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   道本難言絮絮言

   因為體用不二，即用可以見體，即通過「用」可以認識、把握「體」的奧妙。例如，語言文字屬於人之本性（性體）的作用，語言文字有助於養性和「見性」。但是，體用不二而又有別，現象畢竟不等同於本質，作用畢竟不等同於本體。「道」具有超越性，當然也超越語言文字。儒家的宗教性，正體現在這裏。

   言能詮道而不是道，道是超絕言詮的，語言文字只是過河之筏、指月之指，如果過於執著于語言文字，反而會形成「文字障」，就像過於執著于竹筏與手指，或者把竹筏當成了彼岸，把手指當成了月亮，反而過不了河見不到月亮了。

   所以，對於語言文字，既要重視，又有所警惕，既要「既」，又不許「執」。道本難言啊。就像下級員工難以明了公司總部的情況一樣，對於道體（天之本體、人之本性），語言文字就屬於下級員工。

   儒家是多學科又多層次的。儒家有科學性，其「格致」可以對應自然科學，其「外王」可以涵攝社會科學，但不能說儒家就是科學，不能忽略儒家還有形而上的層面。儒家是道與學的統一。

   「子曰：予欲無言。子貢曰：子如不言，則小子何述焉。子曰：天何言哉。四時行焉，百物生焉。天何言哉。」（《論語-陽貨篇第十七》）

   《論語》這一章就體現了孔子對語言局限性的深刻認識，也可以說是孔子在為弟子們「破執」，正如李中孚《四書反身錄》所說：「夫子懼學者徒以言語文字求道，故欲無言。」

   但是，話說回來，語言文字畢竟是「明道」的重要工具，不能用「言不是道」的「最高層道理」去否定「言」的意義，不能因此而走向另一個極端。只有在語言文字允許的範圍內把問題講得明講透了，才有資格說「道可道非常道」，才可以將「更高一層的東西」交給「智的直覺」，交給各人自己去領會和證悟。

   天無可問常常問，道本難言絮絮言。釋迦牟尼何嘗不是苦口婆心「言」個不休？釋尊臨終前告誡弟子：誰若說我說過法，誰就是謗我。充分表達了他對語言局限性的了解。（當然，釋尊這種宗教式的表達方式過於極端，容易產生誤會，不為儒家所取）。

   釋尊這麼說，是耽心後世弟子「得言忘意」、執言忘法，為他的語言所拘啊。但釋尊說法傳道四十九年，何嘗離開了語言？拈花傳道，畢竟非常態。不能不利用語言，又要當心對方為語言所障礙，這是歷代儒佛道祖師大德共同的無奈。

   另外，本章的「天」，指的是天之本體與本體之天，是「四時」與「百物」的根本依據，是生生不息的「道體」，不能理解為自然的天，與西方宗教中的上帝也性質不同。

   還有，孔子以天自比，與「天生德于予」、「天之未喪斯文也」等章一樣，充分體現了孔子的文化自信和道德自重，有以道自任、與道同在的意味。

   2010-3-17東海老人

（2010/04/11 發表）