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   識心與本心略說

   意識心，簡稱識心。本心，即良知心，佛教名之為菩提心、真如心等。亦稱本性、自性等。在中華文化中，心與性往往通用、同義，就人身而言為心，就生命而言為性。

   識心與本心是不一而亦不異的關係。識心為用，本心為體；識心為末，本心為本；識心為器，本心為道；識心為人，本心為天；識心為現象，本心為本質；識心為形而下，本心為形而上；識心為本心之所生，本心為識心之所以生。

   識心與本心關係密切，故不異；又有一定區別，故不一。識心可以斷滅，本心不斷；識心屬於「假有」，本心真有；識心變化不常，本心真常；識心是因緣所生，本心非因緣；識心是生滅法，有生有滅，本心非生滅法。（良知是生生不滅，真如是不生不滅，這是良知與真如的最大區別，或者說是儒佛兩家對本心解悟的最大不同處。）

   另外，識心有善有惡，本心知善知惡而又超越善惡，那是一種超越性的至善，不能以人世的善惡概念去衡量和「範圍」它。

   于本心的真常真在，儒佛兩家認知無異。佛教認為現象界的一切都是無常苦空無我的，唯獨真如佛性具有常樂我凈四德。佛經有時也說真如佛性「不常」，那是提醒世人，對真如的「常在」不能用普通的、現象的「常」去理解。《中論》說「不常亦不斷」，須知「不斷」就是「常」啊。

   一切現象都是時間內的存在，唯獨本心有超越性的一面，即在乎時空又超乎時空，時間空間都是它所的變現和作用。關於本心之「常」，《大般涅磐經》有一段經文講得很透徹：

   「凡夫之人戲論諍訟，不解如來微密藏故。若說于苦，愚人便謂身是無常，說一切苦，復不能知身有樂性。若說無常者，凡夫之人計一切身皆是無常，譬如瓦壞。有智之人應當分別，不應盡言一切無常。何以故？我身即有佛性種子。若說無我，凡夫當謂一切佛法悉無有我，智者應當分別無我，假名不實，如是知已，不應生疑。若言如來秘藏空寂，凡夫聞之生斷滅見，有智之人應當分別如來是常，無有變易。若言解脫，喻如幻化，凡夫當謂得解脫者即是磨滅，有智之人應當分別，人中師子雖有去來，常住無變。」

   經文中「無有變易」「常住無變」的「如來微密藏」、「佛性種子」，就是指的本心。這才是真正的無價寶藏，永永遠遠取之不盡用之不竭。於人類社會而言，古今中外一切智慧的創造、文明的成果都是它的開發顯化。而且呀，人的肉身與識心也不過是它生生不息、新新不已的「產物」而已。

   對於本心，信之解之行之證之，大不易。善意善念善意識以及由此引發的善行，乃是致良知、證真如的必要條件，但不是唯一的。大善還要大智，百尺竿頭還必須更進一步，藉助相當的智慧，才有可能解悟本心的奧秘。

   歷代大師大德也往往要經歷「九死一生」的磨難，才能悟入本心境界（這麼說也是方便之言，因本心無境無界）。一般人士往往歷盡生死困頓依然不信，或者隱隱約約有所感知，但信而不堅，因為缺乏「智的直覺」（牟宗三語），難以在百尺竿頭一超而入。普通人連潛意識的存在都不知道或連潛意識的能量也不相信（據說潛意識的力量比意識大3萬倍），何況比潛意識的「級別」高得多的本心呢。

   一些人賢者（儒家）及菩薩（佛教）于本心能堅信，能實行，畢竟解之不透悟之不徹。只有佛如釋尊才能徹悟，只有聖如孔子才能圓證。反過來說，能堅決信仰它，一切行為實實在在地遵循它的指令，就是賢者或菩薩，能夠徹悟圓證本心者，在佛教必成佛，在儒家必成聖----聖人就是本心佛。2010-7-9東海儒者余樟法首發儒學聯合論壇學術廳http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2

（2010/07/09 發表）