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   給王岐山喝個彩並提個醒

   余東海

   王岐山先生在中國共產黨第十八屆中央紀律檢查委員會第四次全體會議的講話中提出，要吸收中華民族修齊治平的文化營養。他說：

   「中華傳統文化的核心就是『八德』：孝悌忠信禮義廉恥。這些就是中華文化的DNA，滲透到中華民族每一個子孫的骨髓里。迄今為止，還沒有哪個人敢挑戰這八個字。」

   這段話說得好。「八德」是儒家文化的八大要素，彷彿道德八大將軍。凡挑戰這八個字的人都是反常的。人反常為妖，物反常為怪，反掉了八德，就是不孝不悌不忠不信無禮無義無廉無恥，非人也，妖怪耳。

   關於中華文化的核心，還可以更進一步。八個字：孝悌忠信禮義廉恥；五個字：仁義禮智信；四個字：忠孝節義；三個字：仁智勇；兩個字：仁義；一個字：仁。仁是中華文化的核心之核心，原則之原則。

   張載說：「仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。」（《橫渠易說》）東海補充一句，智成天下之務。「仁統天下之善」，意味著一切道德元素一切善，包括善意善念善言善行，都可以納入仁的範疇。

   義禮智信「四常」以及「八德」，當然也歸結于仁，以仁為本。如果不仁，其她道德就喪失了根本。不仁之人，縱然講孝悌忠信禮義廉恥，也是偽君子，或者形式主義。

   子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」（《論語-八佾篇》）仁是道德原則，禮樂是政治制度。仁與禮樂相輔相成：仁為體，為禮的根本依據；禮為用，為仁的政治體現。人而不仁，禮就得不到正當的運用，或偽或僭，無所不至。

   仁與禮的關係，就是道德與政治的關係。儒家文化系統中，道德與政治關係特別密切，彷彿鳥之雙翼，車之雙輪。道德具有政治性，追求政治化；政治具有道德性，追求道德化。道德政治化和政治道德化的程度，與政治社會之文明程度同步。

   儒學即仁學，即仁本主義學說。仁本主義是道德學政治學，也是最高哲學或人學。人類最高理想是成仁，個人成就聖德，政治成就王道，內聖外王，同歸於仁。

   仁本主義也可稱為唯仁主義，唯仁論，與唯物論和唯神論都格格不入，與人本主義相通而超越之。

   西哲說，人是萬物的尺度；東海曰，仁是人的尺度。仁是人世間萬事萬物的尺度，是分別事物高低、優劣、真偽、善惡、美醜的最高價值標準。悠悠萬事，順乎仁的方向，就有正價值；逆乎仁性而行，就是負意義。文化思想上，順乎仁，就是正道善道，正理真理，反乎仁，就是旁門左道，歪理邪說。故仁本主義可以汲任何主義之優，可以破一切思想之邪，可以成就人類最高道德和文明。

   仁性即良知。王陽明說「良知知是知非」，以良知為判斷是非的標準。王陽明又說：「夫學貴得之於心。求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎？求之於心而是也，雖其言出於庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子者乎？」（《王陽明全集-答羅整庵少宰書》）

   仁性的光明度決定著人的大小，仁性的存亡區別著人與非人。聖賢君子都是仁者，

   聖人最大，賢人次之，士君子更次之；不孝不悌不忠不信無禮無義無廉無恥，都是不仁者，輕則為小人，尚未成人；重則為惡人，有人之形，無人之格，有人之身，無人之心，完全禽獸化豺狼化。

   或說：「王岐山說迄今為止還沒有哪個人敢挑戰這八個字，試問，『仁義道德吃人』的觀點不是挑戰嗎？五四反孔反儒乃至焚書滅儒運動，不是挑戰嗎？」答：沒錯，是挑戰，而且是特別無知無畏無禮無恥的挑戰。反證了挑戰之人物和勢力的非人化。挑戰和悖逆這八個字的過程，就是一段愈趨愈下長達百年的非人化歷史。

   有必要提醒的是，仁為人之本，為眾德之根。只有以仁為本，確立仁本主義的文化主體和指導思想地位，孝悌忠信禮義廉恥八個字才能夠真正落到人生的實處，落到政治和家庭社會的實處。

   而在唯物主義馬主義框架之下，五常八德很容易被架空，淪為口頭禪；或者被異化，似是而非，南轅北轍。柏楊將中華文化形容為一個大醬缸，這個形容用於馬主義倒非常合適。在馬主義的文化、政治和制度之中，任何好東西進去都會異化和變質。2014-11-3余東海于南寧

   首發於2014年11月05日《南華早報中文網-觀點欄》，原題《中華文化的核心----給王岐山先生喝個彩並提個醒》

（2015/05/25 發表）