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   關於道德主體性的客觀化

   20世紀中國新儒家學者唐君毅、徐復觀、牟宗三諸君所關懷的中心課題是：「如何從儒學傳統中開創民主政治？」而論及儒家民主政治時所涉及的核心問題則是：道德主體性的客觀化如何可能？

   「道德主體性的客觀化如何可能」這個問題，對於佛道兩家來說確是個難題，對於儒家來說則完全不成問題。蓋儒家道德，內聖外王，一體同仁。內聖強調的是道德主體性，外王則意味著道德主體性的客觀化，包括政治化和制度化。內聖與外王、即道德與制度、主體性與客觀化之間並無理論隔閡。

   大學八條目中，誠意正心側重道德主體性的建立，齊家治國平天下的實踐，則意味著「道德主體性的客觀化」的實現。換言之，心性道德實踐，可以也應該展開和落實到政治社會實踐中去，落實于禮。禮制就是道德主體性的客觀化、制度化。《禮運》說：

   「是故夫禮，必本于大一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神，其降曰命，其官于天也。夫禮必本于天，動而之地，列而之事，變而從時，協于分藝。其居人也曰養，其行之以貨力、辭讓、飲食、冠昏、喪祭、射御、朝聘。」

   大意是說，禮必須以太一為本。太一分化成為天地，流轉成為陰陽，變化成為四季，序列成為鬼神。禮制下降稱為命令，是它對天道的效仿。禮必須以天道為本，運行於大地，序列于萬事萬物，隨著時代變化而變化，配合分際。人居於禮稱為養，禮的實行是通過財物、勞動、謙讓、飲食、冠禮、婚禮、喪禮、祭祀、射箭、駕車、朝覲、禮聘等等表現的。

   說「禮必本于大一」、「禮必本于天」，《禮運》後面又說「禮本于義」，說「仁者，義之本」等，將大一、天、仁、義都視為禮之本。大一和天，是形而上之道，仁統形上形下而言，道器合一。從最根源上來說，大一、天是禮的最高根本；義為仁之節制，禮的精神基礎。仁則徹上貫下，上徹天道太一，下貫義德和禮制。

   禮的最高依據是天，禮的基本精神是義。禮本于義，是儒家一貫思想。孔子說：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉!」（《論語衛靈公》）「義以為質，禮以行之」就是禮以義為本的意思，只不過《論語》中講的是個體修養，《禮運》講的是政治之道，側重點不同。

   可見，禮制就是天道的政治化和仁義的制度化，也就是道德主體性的客觀化。建設禮制，原是儒家政治題中應有之義。

   禮制具有因時制宜、與時俱進、從善如流的時代性，未來新禮制，理當汲取上古禪讓制、傳統君主制和西方民主制的優點而融會貫通。知此，「如何從儒學傳統中開創民主政治」，也就不成問題了，只要考慮未來新禮制如何汲取民主制的精華既可。

   有必要指出的是，儒家可以為民主提供道德支持，但若以儒為本，為指導思想，開出來的一定是王道政治和禮制。說「從儒家文化中可以開出民主政治」，是矮化了儒家。如果一定要說儒家可以開出民主政治，那也是一種中華特色的高級民主：儒家憲政。關於儒憲，我在《中華憲政綱要》和《主權在民論》中有所闡說，茲不贅。2017-2-23余東海

（2017/02/23 發表）