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   关于道德主体性的客观化

   20世纪中国新儒家学者唐君毅、徐复观、牟宗三诸君所关怀的中心课题是：“如何从儒学传统中开创民主政治？”而论及儒家民主政治时所涉及的核心问题则是：道德主体性的客观化如何可能？

   “道德主体性的客观化如何可能”这个问题，对于佛道两家来说确是个难题，对于儒家来说则完全不成问题。盖儒家道德，内圣外王，一体同仁。内圣强调的是道德主体性，外王则意味着道德主体性的客观化，包括政治化和制度化。内圣与外王、即道德与制度、主体性与客观化之间并无理论隔阂。

   大学八条目中，诚意正心侧重道德主体性的建立，齐家治国平天下的实践，则意味着“道德主体性的客观化”的实现。换言之，心性道德实践，可以也应该展开和落实到政治社会实践中去，落实于礼。礼制就是道德主体性的客观化、制度化。《礼运》说：

   “是故夫礼，必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神，其降曰命，其官于天也。夫礼必本于天，动而之地，列而之事，变而从时，协于分艺。其居人也曰养，其行之以货力、辞让、饮食、冠昏、丧祭、射御、朝聘。”

   大意是说，礼必须以太一为本。太一分化成为天地，流转成为阴阳，变化成为四季，序列成为鬼神。礼制下降称为命令，是它对天道的效仿。礼必须以天道为本，运行于大地，序列于万事万物，随着时代变化而变化，配合分际。人居于礼称为养，礼的实行是通过财物、劳动、谦让、饮食、冠礼、婚礼、丧礼、祭祀、射箭、驾车、朝觐、礼聘等等表现的。

   说“礼必本于大一”、“礼必本于天”，《礼运》后面又说“礼本于义”，说“仁者，义之本”等，将大一、天、仁、义都视为礼之本。大一和天，是形而上之道，仁统形上形下而言，道器合一。从最根源上来说，大一、天是礼的最高根本；义为仁之节制，礼的精神基础。仁则彻上贯下，上彻天道太一，下贯义德和礼制。

   礼的最高依据是天，礼的基本精神是义。礼本于义，是儒家一贯思想。孔子说：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉!”（《论语卫灵公》）“义以为质，礼以行之”就是礼以义为本的意思，只不过《论语》中讲的是个体修养，《礼运》讲的是政治之道，侧重点不同。

   可见，礼制就是天道的政治化和仁义的制度化，也就是道德主体性的客观化。建设礼制，原是儒家政治题中应有之义。

   礼制具有因时制宜、与时俱进、从善如流的时代性，未来新礼制，理当汲取上古禅让制、传统君主制和西方民主制的优点而融会贯通。知此，“如何从儒学传统中开创民主政治”，也就不成问题了，只要考虑未来新礼制如何汲取民主制的精华既可。

   有必要指出的是，儒家可以为民主提供道德支持，但若以儒为本，为指导思想，开出来的一定是王道政治和礼制。说“从儒家文化中可以开出民主政治”，是矮化了儒家。如果一定要说儒家可以开出民主政治，那也是一种中华特色的高级民主：儒家宪政。关于儒宪，我在《中华宪政纲要》和《主权在民论》中有所阐说，兹不赘。2017-2-23余东海

（2017/02/23 发表）