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   聖賢讓人舒服嗎？

   流傳這麼一句名言：「讓人舒服是頂級人格魅力」，非也非也，不一定也。論人格，聖賢君子最為頂級。但聖賢君子不會把讓人舒服視為頂級人格魅力，也不會過於在乎別人的態度和感覺，只問自己中不中正，不論他人舒不舒服。

   在政治、社會生活中，聖賢君子也未必讓人舒服，還往往讓人不舒服。《孟子盡心下》記載，有個叫貉稽的人對孟子抱怨說：「稽大不理於口。」意謂我貉稽被人說了很多壞話。孟子說：「沒有妨礙的。士君子厭惡這種多嘴多舌。《詩經》上說：『憂慮重重壓在心，小人視我眼中釘。孔子就是這樣的人。又說：『所以不消除別人的怨恨，也不會喪失自己的名聲。』說的是文王。」

   周文王曾讓殷紂王不舒服，被囚羑里，周公曾讓管蔡和成王不舒服，飽受流言中傷，連大賢召公都對他產生誤會。孔子除了讓亂臣賊子懼，遭受恆魋、公伯寮、蒲人、匡人等危害，也讓不少高人、大人不舒服。老子斥他驕氣與多欲，態色與淫志；莊子以寓言的方式譏嘲詆毀。

   更可悲的是，齊國賢相晏嬰也對孔子極盡排斥誣衊之能事。孔子到齊國，與齊景公談得很融洽，齊景公很高興，要把尼溪的田地封賜給孔子。晏嬰堅決反對，大批孔子。晏嬰對齊景公說：

   「夫儒者滑稽而不可軌法；倨傲自順，不可以為下；崇喪遂哀，破產厚葬，不可以為俗；遊說乞貸，不可以為國。自大賢之息，周室既衰，禮樂缺有間。今孔子盛容飾，繁登降之禮，趨詳之節，累世不能殫其學，當年不能究其禮。君欲用之以移齊俗，非所以先細民也。」（《史記孔子世家》）

   大意是說，這些儒者能言善辯，不能用法度來規範；高傲自大自以為是,不能任用他們來教育臣下；崇尚喪禮盡情致哀，破費財產厚葬死人,不可讓這種做法形成習俗；四處遊說乞求官祿,不可用來治理國家。自從聖君賢相相繼去世,周朝王室衰落以後,禮樂制度殘缺有很長時間了。如今孔子盛裝打扮,規定尊卑上下的煩瑣禮儀、舉手投足的節度，幾代人不能窮盡其學問,畢生不能探究其禮樂。君上打算用這一套來改造齊國風俗,可不是引導小民的好辦法。

   晏嬰排斥孔子，也是「理」所當然。管晏派法家雖有儒味，但道德偏離中道，政治偏離王道，建不起真正的禮制，見不得真正的儒家。晏嬰進言齊景公批儒批孔的一段話，都是似是而非、自以為是的惡意攻擊和妄言誣衊。

   齊景公雖然器重孔子，但必須更尊重晏嬰。晏嬰作為齊國三代元老，一代名相，他的反對當然非常有效。於是，齊景公只能無奈地對孔子說：「吾老矣，不能用也。」據《史記孔子世家》記載，孔子在齊國還有生命危險：

   後景公敬見孔子，不問其禮。異日，景公止孔子曰：「奉子以季氏，吾不能。以季孟之間待之。」大夫欲害孔子，孔子聞之。景公曰：「吾老矣，弗能用也。」孔子遂行，反乎魯。」

   孟子說孔子去齊時是「接淅而行」， 捧著已經淘濕的米就跑，形容倉促狼狽之態，這肯定有特殊原因。如果是「齊大夫欲害孔子，孔子聞之」，那就合筍了。當然，欲害孔子的齊大夫應該不會是晏嬰，晏嬰雖然排斥孔子，當不至於如此下流。

   晏嬰說過，國有三不祥：「夫有賢而不知，一不祥；知而不用，二不祥；用而不任，三不祥也。」（《晏子春秋》）晏嬰自己不知孔子之賢或知而不用，豈非不祥哉。

   戰國時類似晏嬰的賢人賢臣不少。但他們的賢並非中道之賢，儒家之賢，或為雜家，或為百家（儒家之外的諸子百家），比起管仲等春秋之賢來尚有所遜色。他們即使位高權重，也擋不住歷史的車輪向暴秦罪惡的深淵滑去。

   孟子更是到處讓人不舒服。

   孟子在齊國為客卿，曾讓官居右師的大夫王驩不舒服。大夫公行子死了兒子，王驩前去弔唁，他一進門，便有人走上前去跟他說話。他入座后，又有人走近他的席位跟他說話。孟子不跟右師說話。王驩很不高興，說：「各位大人都跟我說話，唯獨孟子不跟我說話，這是簡慢我。」（《孟子離婁下》）

   又一次，孟子奉命到滕國去弔喪，齊王派官居右師的大夫王驩作為副使，與孟子同行。在齊國到滕國來迴路上，兩人朝夕相見，孟子從不與他談出使的事。（《孟子公孫丑》）

   孟子曾讓稷下元老、齊國重臣淳于髡不舒服。淳于髡是戰國時期齊國著名政治家和思想家，齊威王時拜為卿大夫。《史記孟子荀卿列傳》介紹淳于髡：「博聞強記，學無所主。其諫說，慕晏嬰之為人也，然而承意觀色為務。」

   孟子、淳于髡都是齊稷下先生。《鹽鐵論•論儒篇》說：「齊宣王褒儒尊學，孟軻、淳于髡之徒，受上大夫之祿，不任職而論國事。蓋齊稷下先生，千有餘人。」《孟子》記錄了淳于髡與孟子的兩次對話，兩人話不投機。淳于髡說：「是故無賢者也，有則髡必識之。」譏諷孟子非賢者。孟子反唇相譏說「君子之所為，眾人固不識也。」

   孟子到魯國的時候，讓魯平公的寵臣臧倉不舒服。經孟子弟子樂正子推薦，魯平公要主動來拜訪回國奔喪的孟子，為其寵臣臧倉所阻。孟子說：「吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？」我之所以不能與魯君相見，天意呀，臧家那小子怎能使我們不能相見呢？朱熹說：「此章言聖賢之出處，關時運之盛衰。乃天命之所為，非人力之可及。」（《集注》）

   在不良環境中，在逆淘汰社會，在儒家一陽來複復興的時期，儒家都不得不承受種種誤解、排斥、阻撓和打壓。好事多磨，貌似偶然，實屬必然，根本原因是條件還不成熟，還有賴於進一步量變。君子出處，儒家興衰，關乎時運，乃天命，非人力。東海微博多次被封，也曾學舌孟子說，吾之微博被封禁，言論不自由，天也。新浪焉能封予哉！

   孟子還讓儒家禮學大師、稷下祭酒荀子不舒服。荀子在《非十二子》一文中嚴厲批判子思和孟子說：

   「略法先王而不知其統，然而猶材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之「五行」，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解，案飾其辭而祗敬之曰，此真先君子之言也。子思唱之，孟軻和之，世俗之溝猶瞀儒嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子游為茲厚於後世。是則子思、孟軻之罪也。」

   大意是說，大略效法先王而不知他們的要領，自以為才大志遠，見聞豐富廣博。根據往古舊說創建新說，把它稱為「五行」，非常乖僻背理而不合禮，幽深隱微而難以講說，晦澀纏結而無從解釋，卻粉飾他們的思想而鄭重其事地說：「這真是先師孔子的言論啊。」子思倡導，孟軻附和，社會上愚昧無知的儒生七嘴八舌不知道他們的錯誤，就接受了這種學說而傳授它，以為是孔子、子游立此學說來嘉惠後代。這就是子思、孟軻的罪過。

   僅此一段對子思子、孟子的惡毒攻擊，荀子就將自己排斥出儒家正宗了，我稱之為儒門外道----這是我專門為荀子發明的一個概念。荀子重禮，作為禮學大師，不謂之儒家不得；然他不識本性之至善，攻擊孟子、子思有罪，攻擊子夏子游為賤儒，不謂之外道不得。不得已，只好名之為儒門外道。可以稱荀子為儒家，但不是正宗，而是歧出。

   荀子高於晏嬰，但對孟子這個儒門正宗同樣不能相容而惡毒攻擊。荀子尚且如此，遑論其它。自古以來，外道聖賢誤會、排斥和攻擊儒家，是常有的現象。這令人想起一個古今中外非常普遍的現象：一流人才才能尊重匯聚一流的人才，二流的人才只能尊重和吸納三流的人才。

   孟子說過：「自反而縮，雖千萬人吾往矣。」有時候堅持正義正道，可能遭到千萬人反對。孔孟至今尚讓很多人不舒服，批判詆毀之言無窮無盡。唯有鄉愿，才會把讓人舒服視為頂級人格魅力；也唯有鄉愿人格，才能讓好人壞人都贊好，人人都舒服----這個本領不得了，盜賊做不到，聖賢做不到，唯有鄉愿做得到。

   孟子為鄉愿畫像：「非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉絜，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。」鄉愿雖能讓眾皆悅之，卻為君子所鄙棄，視為道德的蟊賊。

   或說：「君者群也。故君子應該很能合群，很受歡迎。」答：不一定。群只釋君，只是君的含義之一。而君子則是道德之士的通稱，自天子以至於庶人，只要有德，都可稱君子。君子有道則見無道則隱，不是任何時候都能合群和眾、受歡迎的。

   君子只管說正理，只管做正事，只管走正道，其它非所計也。別人舒服固然好，別人不舒服，那也順其自然。聖賢讓正人君子和尊重聖賢的人舒服，理所當然。至於盜跖紅毛們，不舒服是必然的。如果它們表示舒服，君子倒要警惕和反思，是否自己說錯話做錯事走錯路了？2017-4-17余東海首發中國文化基金會

（2017/05/03 發表）