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   最好和唯一，不是一回事---儒家的一元化和多元化之一

   儒學是最好的學說，最重要的學問。儒學所成就的聖德是人世間最高道德，所追求的王道禮制是人世間最佳政治，所能建設的禮制是人世間最良好的政治制度，所能實現的大同是人世間最美好的社會理想。所以東海早就指出，儒學是最好的道德學和政治學，或者說最好的人格主義、人道主義學說。

   孔子說：「誰能出不由戶，何莫由斯道也？」斯道，就是孔孟之道，就是仁道、中道，包括聖道和王道。全面把握斯道的學說、學問，就是儒學包括內聖學和外王學的儒學。

   儒學之所以最好最重要，是因為她全面而深入地抓住了「性與天道」，抓住了宇宙生命的根本。「性與天道」，異名同指，孔子稱之為仁，以仁道統一天地人；陽明稱之為良知，強調「致良知是學問大頭腦」。陽明說：

   「良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用。故良知不滯于見聞，而亦不離於見聞。孔子云：「吾有知乎哉？無知也。」良知之外，別無知矣。故致良知是學問大頭腦，是聖人教人第一義。今雲專求之見聞之末，則是失卻頭腦，而已落在第二義矣。」（《答歐陽崇一書》）

   意思是說，良知並非由見聞產生，但見聞無非良知的作用。因此良知不局限於見聞，但也離不開見聞。孔子說：吾有知乎哉？無知也。良知以外別無知。所以致良知是做學問的關鍵，是聖人教人的第一義。如今說只在見聞的枝末上尋求，那就失去了主宰，落在次要問題上了。

   重視頭腦並非否定四肢，因為儒學是道器不二、體用不二、本末合一的。大學八條目格致誠正修齊治平，都屬於致良知的範疇，都歸結于致良知。

   同樣道理，重視仁道和儒學，並非否定其它「道」和學說。中國文化，經史子集。儒家尊經重經，但也重視史學和諸子。對於諸子百家，非者非之，是者是之，對於西方文化和文明，同樣主張去糟取精，有破有收。

   有人認為，唯有學儒學，才算有學問，才可能有德行，將儒學之外其他的學問一概否定。這叫過猶不及。最好和唯一不是一回事。歷代聖賢大儒，無不強調儒學最好，但從來沒有儒者會「將儒學之外其他的學問一概否定」，就像以儒立國並非剝奪諸子百家的言論信仰自由一樣。

   在儒家，正確性寬廣性，正義性和包容性，一元化和多元化，兩者相輔相成。《中庸》這樣讚美孔子的包容和偉大：

   「仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬；辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。」（《中庸》第三十章）

   孔子繼承堯舜的道統，效法文武為典範，上達天道變化的規律，下知地理風水變化的道理。就像天地沒什麼不能承載，沒什麼不能覆蓋。就像四季交錯運行，日月交替光明。萬物一起生長而互不妨害，道路同時并行而互不衝突。小德如河長流不息，大德敦厚默化萬物。這就是天地之所以偉大的原因！

   這裏以天地、四時、日月等等來讚美孔子的偉大。孔子的德行，與天地比肩，與日月同輝。孔子的偉大就是堯舜文武和中庸之道的偉大。朱熹說：「天覆地載，萬物並育于其間而不相害；四時日月，錯行代明而不相悖。所以不害不悖者，小德之川流；所以並育并行者，大德之敦化。」

   「萬物並育而不相害，道并行而不相悖。」這句話體現了中庸之道的包容性和多元化，同時意味著，這是在中道「一元化領導」之下的包容性多元化，就像在「乾元」一統、乾綱獨斷之下才有宇宙的多元化和萬物的有序自由一樣。

   可見在儒家，一元化和多元化圓滿統一。乾元一元化，宇宙多元化；良知一元化，學問多元化；中道一元化，社會多元化。兩者相反相成。

   注意，小德川流，大德敦化，可見德有小大之別；道并行而不悖，並非道無高下之異。孔子雖然尊重老子，欣賞隱者，但對道家思想及其人生態度頗不以為然，在《論語》中多次予以批評，《中庸》對素隱行怪也有批評。中西某些諸子尤其是各宗教教主，就難免有素隱行怪之嫌。2018-7-20餘東海首發於儒家網

（2018/07/20 發表）