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   微論天地之性及氣質之性

   【天性】天地之性與氣質之性相對。張載說：「形而後有氣質之性，善反之則天地之性存焉。。故氣質之性，君子有弗性也。」（《正蒙•誠明》）王夫之解：「弗性，不據為己性而安之也。」君子據為己性而、安於其中者，是天地之性，即天命之性，又稱為天性、本性、仁性、仁宅、道心等等。

   【天性】或謂：「天地之性有二，人焉，物焉。物者，天地之質構也，主靜，主陰；人者，天地之靈氣也，主動，主陽。」此說大錯，錯認現象為本性了。宇宙生命萬象，包括人類的肉體身、意識心，都屬於現象，為天地之性所現之象。天地之性是形上之道，人焉物焉則是形下之器，道器不二而有別也。

   【天性】性字多義。《孝經》說「天地之性人為貴」，這裏的性，學界多作「生」解，句意謂天地所生，人類最為貴重。其實天地之性做天性解，同樣成立。萬物皆有天性，人類之天性最為貴重。因為其它萬物之天性皆郁而不彰，唯人之天性可以藉助六識而彰明。

   【天性】孔子說：「性相近也,習相遠也。」這裏的性已是氣質之性。「論天地之性，則專指理而言；論氣質之性，則以理與氣雜而言之。」（《朱子語類卷四》）氣質之性也屬於習性。人之初，氣質之性相近，差異不大。隨著後天習染的不同，人們的氣質之性漸漸拉開距離。

   【天性】孔子說：「性相近也,習相遠也。」這裏的性已是氣質之性。「論天地之性，則專指理而言；論氣質之性，則以理與氣雜而言之。」（《朱子語類卷四》）氣質之性也屬於習性。人之初，氣質之性相近，差異不大。隨著後天習染的不同，人們的氣質之性漸漸拉開距離。

   【天性】對於本性的認識，程朱理學最能承接孔孟之道，最為符合儒家人性觀。認為理學融入了佛道思想，泛泛說宋儒主靜無欲，皆不明理學者。理學以程朱為主，程朱都是反對主靜、無欲的。周敦頤雖為二程業師，因有主靜、無欲之教，故不為二程所可。雖然禮貌，不稱先生。

   【天性】《繫辭上》：「易無思也,無為也,寂然不動，感而遂通天下之故。」《詩經•文王》：「上天之載，無聲無臭。」很多學者因此認為儒家對道體的認知與佛教對佛性的證悟相同，也是寂滅的。殊不知，乾健感通、至誠無息才是道體第一特徵。郁波說: 「儒之寂，寂而感；禪之寂，寂而滅。」兩家根本性區別在此。

   【天性】儒家本體觀、人性觀、價值觀和政治觀，皆以聖經和歷代聖賢之言為準，其餘儒生包括名儒之言僅供參考。對人性、本性的認知，儒門岐說紛紜，北宋五子也不一致，以孔孟程朱最為透徹。很多學者認為孔子只講「性相近」，也是膚見。五經的人性論就是孔子的觀點。詳見東海《仁本主義人性觀》。

   【天性】或謂：「理是氣之條理，氣是理之生氣。合理氣二者言，就是太極。」此言半對半錯，「合理氣二者言，就是太極」這半句大錯。理與氣是道與器、體與用、本質與現象之關係，理即天理、即太極，氣之所以然。太極生陰陽二氣，陰陽二氣生天地萬物，生生不息。二氣與太極不二，但不能將二氣等同於太極。

   【天性】孟子說：「盡其心者,知其性也，知其性則知天」雲。為什麼知性則知天？因為性即天。孟子此言也說明，儒家是立足人道，上達天道，知人即知天。這意味著，人道與天道相輔相成，高處合而為一。若不明人道，就不能完全明天道；若不明天道，就不能完全明人道。

   【天性】太極，天道，天命，天理，天性，角度不同，其名不同，其實一也。程顥說：「蓋上天之載，無聲無臭，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命於人則謂之性。」程頤說：「理也、性也、命也，三者未嘗有異。」又說： 「在天為命，在義為理，在人為性，主于身為心，其實一也。」

   【天性】一些學者把天理的理看成道理、義理的理，這就把天理看死了。殊不知，天理是活潑潑的，至誠無息的。程頤說：「莫之為而為，莫之至而至，便是天理。」也可以說，莫之為而為，莫之至而至，便是天道天性。天道至健，天性至誠，故莫之為而為，莫之至而至。

   【天性】太極與陰陽二氣宇宙萬物，是不一不二的關係。陰陽二氣和宇宙萬物之外沒有太極，太極之外沒有二氣和萬物，相依而成，此為不二。然而，太極潛在於二氣和萬物，並不等於二氣和萬物。因為二氣和萬物只是現象，變易無常；太極則是本體，恆常不易，沒有成住壞空更沒有生老病死。

   【天性】理氣關係，程朱表述最為中正，異議者都有問題。例如，理與氣固不可割裂為二，又不可等同為一。朱熹有「理與氣決是二物」之說，黃宗羲說：「理氣之名，由人而造，自其浮沉升降者而言，則謂之氣；自其浮沉升降不失其則而言，則謂之理。蓋一物而兩名，非兩物而一體也。」此非達理明道之言也。

   【天性】《繫辭》說：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」又說：「生生之謂易。」又說：「天地之大德曰生。」周敦頤《太極圖說》：「二氣交感，化生萬物，萬物生生而變化無窮焉。」這裏生是化生、現而為象的意思。太極是乾坤二元的統一，太極生兩儀，可理解為太極化現陰陽二氣。二氣屬於形而下。2018-8-18余東海

（2018/08/18 發表）