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   儒馬何以冰炭不同爐
   馬學雖然大雜燴，但其核心思想卻是自圓其說而一以貫之的，其唯物主義哲學、社會主義道路、共產主義理想一以貫之。唯物主義哲學提供了以物為本的世界觀、價值觀、政治觀、歷史觀和共產理想，社會主義道路意味著黨主制和公有制。這些核心內容註定了馬學的性質是現代極權主義。
   
   由於輔之以民主主義、平等主義、科學主義、集體主義等等民粹主義思想，對於愚民刁民暴民和反孔反儒的愚知，特別具有欺騙性煽動性。
   

   儒馬之所以冰炭不同爐，是因為兩者存在著三大矛盾：在哲學上，儒家仁本，馬家物本；在政治上，儒家民本，馬家黨本；在經濟上，儒家私有，馬家公有。這四大矛盾具有根本性和不可調和性。注意，很多人將共產理想與大同理想相提並論，殊不知兩者的區別是原則性的。儒家追求的大同，是同道同仁，是仁本主義理想，而共產主義是物質主義理想，圍繞物產做文章，純屬自欺欺人的偽理想。2019-11-27
   
   國家的意義
   馬克思認為：「國家就是暴力機器，是一個階級用來鎮壓另一個階級的有組織形式的暴力。」這個定義大錯特錯。有儒者稱：「國家是超越性的神聖存在」雲，也不準確。果真如此，則國家一興便只能永存不亡了。這個觀點有違民本原則和王道精神，可歸諸國家主義。
   
   聞仁者愛人，不聞仁者愛國。仁者愛人這句聖言可引申出三層義：一、真仁者必須愛人，必然愛人；二、唯仁者才能正確地愛人，愛人須求仁，愛本之於仁；三、大愛無疆，但必須以人為本。愛人，表現在政治上就是愛民，即政治上以民為本。
   
   仁者愛人，先人後物，物為人所用，物的價值依附於人；仁政愛民，先民后國，國為民而立，國的價值依據於民。這是儒家兩大要旨。
   
   在國際法上，國家實體必須具有人民、領土、政府、主權四個條件。人民是核心，是一個國家存在的意義和價值所依。國家沒有獨立於人民之外的意義。真正愛民和民本，必須要有相應的文化背景、道德根基、價值支持和制度保障，保障民本思想和愛民精神落到實處，維護人權、民權又是最基本的。
   
   真正民本，就不能將家族、種族、民族、國家、社會等各種形式的「集體」神聖化主義化。在各種集體主義極權主義思想、政治和制度框架下談愛民和民本，純屬巧言令色欺世盜名。余東海初作於2018-8，定稿於2019-11-27
   
   伊人賢淑從何來---看電視劇《獵場》有感
   《獵場》系列都市劇融入了一些儒家道德元素，強調做人做事的信實、真誠，值得一看。胡歌扮演的的主人公鄭秋冬與羅伊人相愛，卻因為種種原因，總是陰差陽錯，有緣無分，令人為之遺憾和傷感。根本原因在於他們自身。重外輕內、重物輕情是世俗流行病。他們相對真誠一點，本質上終究未能免俗。
   
   《獵場》中的羅伊人，容貌一般而氣質超群，因為有淑女范，溫文爾雅，溫柔敦厚，隨緣樂助。只不過，這樣的賢良淑女，離不開相當的傳統文化底蘊和藝術修養，非現代教育所能提供，更非唯物教育所能。劇中羅伊人並無傳統教育和家庭背景，無仁可依無藝可游，不知其賢淑從何而來。
   
   君子淑女，必須志道據德依仁遊藝。無仁可依、無藝可游者，精神空虛無所寄託，不可能真正賢淑起來。心靈這塊陣地，正理正義不去佔領，各種邪知邪見就會去佔領；仁本主義不去佔領，物本主義、神本主義及其它各種不仁不義反仁義的東西就會去佔領。真正的君子淑女，只能出自儒門，出自仁本主義道路。
   
   鄭秋冬羅伊人，有一定的責任感正義感，比一般小人正派、正義、優雅、優秀得多，可稱為小人之優。然依據中華標準，他們用情雖真而不專不深，品格不壞又身為物役，男非君子女非淑女，他們的感情悲劇和人生麻煩都是自找的。
   
   真正的高道德有賴於高優文化的指導培養熏陶。例如，做父母的都盼望兒女孝順，對兒女從小就絮絮叨叨教孝教順，但往往事與願違，原因就在於他們的「教育」沒有相應的文化配合。小人不懂孝道，往往不孝，或者偽而不真，或者真而不正---自以為孝其實大不孝，據說監獄中不少人喜歡以孝子自詡。初作於2017-11，定稿於2019-11-28
   
   貧賤光榮抑可恥？
   貧賤與富貴相對，這裏的賤指地位卑下。貧賤可恥，富貴光榮，這是人世常態。在正常社會，財富權位可以錦上添花，讓平安的更平安，讓強大的更強大，讓光榮的更光榮。然不可一概而論。
   
   在反常、逆淘社會，財富權位往往不可欲，不僅無平安光榮可言，反而意味著危險、弱小和恥辱。有一句名言：「螞國企業家不是在監獄，就是在通往監獄的路上。」（當然，不排除有極少數通過正當途徑而致富，取之有道，用之有道。這種人的命運就會較好，與絕大多數富貴人家不同。）
   
   其實螞幫官員何嘗不是如此？關於黨官一有一句名言：「螞校是世界上犯罪率最高的學府。」如此富貴，可恥莫甚焉。這些人和勢力的強大，也是偽強大，或者畜生的強大，越強大，越該被宰，越會被宰。
   
   貧賤是光榮還是可恥？答案不言自明。其實這個問題，孔子早已作了圓滿的回答。子曰：「邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。」（《論語泰伯》）在文明社會，貧賤是可恥的；在無道之國，富貴是可恥的。
   
   孔子又說：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」（《論語里仁》）《禮記•中庸》說:「君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。君子無入而不自得焉。」這就是儒家對待貧富貴賤的基本態度。2019-11-27
   
   一個選擇題
   有四種政治模式：王道主義，自由主義，無政府主義，極權主義。與之相對應的是四種社會狀態：德治社會最優，法治社會次優，叢林社會極壞，監獄社會最壞。在極權社會，人民最受壓剝奴役，最無人格尊嚴人權自由，生命財產最無保障，最多浪費，貧富貴賤最為懸殊。
   
   春秋戰國是叢林化過程，秦朝是監獄化，漢朝是德治化。暴秦的統一就是極權主義的統一，監獄式的統一，遠不如叢林社會。這種建立在暴力欺詐基礎上的統一沒有可持續性，只能不惜一切代價強力維持。維持越持久，政治危害越深重，人民苦難越慘重，社會惡果越嚴重，崩潰代價越沉重。
   
   有這麼一個選擇題：如果可以選擇，在以下三個時代，你會為自己或會為子孫後代選擇哪個時代生活：戰國，秦朝，漢朝。我相信，最多人會選擇漢朝，有些人會選擇戰國，沒有人會選擇秦朝。叢林的自由雖然不好，不是真自由，但仍然遠遠好於沒有自由只有秩序的極權社會。大多數人寧願置身叢林也不願坐牢也。
   
   當然，反對極權主義並非要把社會變成叢林，就像反抗暴秦不是為了退回戰國一樣。反對極權，是為了把人民、社會和國家從暴政惡制的魔爪下拯救出來，讓社會自由化，讓國家正常化，讓人民幸福化。王道社會最優，自由社會次優。在極權之下，兩種追求大方向一致。
   
   或為蘇聯的俄羅斯化痛心，殊不知，俄羅斯各國雖然問題重重，其人民的幸福度遠遠高於前蘇聯時代，讓俄羅斯各國人民自由選擇，相信沒有人願意重做蘇聯人。何況，極權消失之後未必俄羅斯化，美化即自由化的可能性更高，漢化即王道化的可能性最高。因為儒家回來了，王道化是中國歷史大趨勢。
   
   對於廣大弱勢群體來說，暴秦的消亡，就意味著從空前沉重的壓迫奴役之下解脫出來，無論漢化美化俄羅斯化，都只會富裕化幸福化。2019-11-28
（2019/11/28 發表）