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我們用一心處事、一心待人、一心接物，那就是念佛。 我們念佛在生活上用上，派上用場了，現在的話就是活念、活用，不要死念！這佛號念的沒用處，死念佛，這不能往生。我們現前就生活在覺而不迷的境界裏面，這樣才能決定往生。因為西方極樂世界諸上善人，個個都是覺而不迷、個個都是凈而不染，這個佛號作用是在此地。這個就是「終日念佛，終日念心」。念阿彌陀佛原來就是念心，你這一句阿彌陀佛要不把你的自性清凈心給念出來，你就不能得一心。藉這個佛號，把自己無量覺心給念出來。南無阿彌陀佛，皈依無量覺，無量覺是誰？西方阿彌陀佛，那你搞錯了，無量覺是自己的真心，是自己的一心不亂。一心不亂就叫做阿彌陀佛，阿彌陀佛就是一心不亂，因為...

西方極樂世界從哪裡來的？阿彌陀佛從哪裡來的？是自性能生萬法，還是自性所生的。 但是諸位要曉得，這是性德，性德雖然本來具足，你要是沒有修德，你不能自在變現。你現在是迷了性德，所以你要被業力所轉，你自己完全做不了主，隨著業力轉。如果你恢復到清凈心，你就做得了主宰。十法界依正莊嚴，你自己能做得了主宰，你就能轉一切境界。我們明白這個原理，你就曉得應該怎樣去修，曉得我們念經是修什麼？我們念這句佛號是修什麼？自己清清楚楚明明白白，修的時候才有味道，才有興趣！不會念念得枯燥無味，念到最後覺得很茫然，很空洞，不曉得自己在幹什麼，那是錯誤了。所以知道自己在做什麼，知道做這個工作的意義，曉得我們要想達到什麼目標。...

自性無染，無染就是『澄凈』，所以自性有澄凈之德。 要知道澄凈是真實的，是永恆而不變的。染污是假的，為什麼？迷的時候才有，覺的時候就沒有，可見得它不是真的。所以煩惱是假的，菩提是真實的。學佛的人要把假的舍掉，要用真實的。也許有人會說：我們一切都用真實的，在社會上會吃虧上當！你們想想看，他說這個話對不對？他說這個話他就迷，為什麼？他還有個上當，還有個吃虧，還有個害怕，你說糟糕不糟糕！為什麼怕吃虧上當？他把眼前一切境界當真的，這就是迷！他不曉得凡所有相皆是虛妄。有一些同修常常跟我說，找一個好的環境去修行。到哪兒去找？哪個環境好？把你送到西方極樂世界你還不滿意，你還看不慣。為什麼？你本身有煩惱，你到哪...

《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。 十法界依正莊嚴是從心想生的，心凈，變現的境界就是凈土；心穢，所變的就是穢土。如果我們明白這個道理，不但是求生西方極樂世界，就是在這一生當中，我們的壽命還沒有盡，生活在這世間，在世間苦樂禍福自己就可以做得了主宰。只要明白這個道理，自己能作主，自己確實在這一生當中能夠享受最圓滿、最快樂、最幸福的人生。給諸位說，這叫花報，將來往生西方極樂世界是果報。有一些同修常常跟我說，找一個好的環境去修行。到哪兒去找？哪個環境好？把你送到西方極樂世界你還不滿意，你還看不慣。為什麼？你本身有煩惱，你到哪裡找好環境去？好環境在哪裡？在你心裡頭。你心裏面沒有妄念的時候...

我們凡夫為什麼修行這麼困難？說老實話，就是所謂心隨境轉； 這個境界本來不轉你的，你自己甘心情願去被它轉，你說這有什麼法子？境不迷人，人自迷，你自己著迷，它沒有來迷你，這是我們要省悟的地方。有人開悟了，從哪裡悟？就從這裏悟。悟的人不被境界轉，佛就是不被外境所轉。不被外境所轉，你在這個境界裏面就得自在；你被外境轉，你就不自在，不自在叫什麼？叫煩惱束縛，就不自在了。像這些地方是我們真正修行用功下手之處。《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。十法界依正莊嚴是從心想生的，心凈，變現的境界就是凈土；心穢，所變的就是穢土。如果我們明白這個道理，不但是求生西方極樂世界，就是在這一生當中，我們的壽命...

「心能轉物 即同如來」要修佛多久達到與佛相同的境界 「心能轉物，即同如來」這句話出自《圓覺經》，意思是說，如果能夠轉變內心的念頭，就能達到與佛相同的境界。 這並非一個固定修行的時間長短問題，而是一個不斷修行的過程，需要長期且持續的努力。　　聖人，「聖」的定義，是對於一切事理通達明了，於一切人事物、世出世間法沒有分別執著，超乎命運之外。有分別執著，就有命；受外面環境影響，就有風水。不受外面環境影響，自己能做得了主，就是佛菩薩，就是聖人。所謂「若能轉境，則同如來」，凡聖的差別在此地。聖人，什麼叫聖人？「聖」這個字的定義，簡單的講，對於一切事理通達明了，這種人就稱為聖人。聖人可以不受命運的主宰，為什...

《楞嚴經》中佛陀所說的「心能轉物，即同如來」，如果能轉變外在的環境，不被其所轉，就能達到如同佛陀一樣的境界。 這句話強調了心念的力量，以及主觀能動性在修行中的重要性若能轉物，即同如來《楞嚴經》雲：「若能轉物，即同如來。」謂一切聖賢，能轉萬物，不被萬物所轉，隨心自在，處處真如。我輩凡夫，因為妄想所障，所以被萬物所轉，好似牆頭上的草，東風吹來向西倒，西風吹來向東倒，自己不能做得主。有些人終日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，雖做工夫，也是時有時無，斷斷續續，常在喜怒、哀樂、是非、煩惱中打圈子。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意知法，六根對六塵。沒有覺照，隨他青黃赤白，老少男女，亂轉念頭。對合意...

世尊在《金剛經》中要這樣說：諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心 「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。因為說佛度眾生，所度的是以五陰十八界顯現的四生九有三界六道一切眾生，但五陰十八界都是有我相、人相、眾生相、壽者相，都是有生也有滅的生滅法；這種事相上只有一期生死的生滅法，根本無法度到解脫的彼岸，怎麼能夠說佛有度眾生呢？至於眾生實相法界的第八識如來藏，本具涅槃清凈性；祂本來就在解脫的彼岸，又怎麼能夠說佛有度到祂呢？再從實相法界的第八識自身來看，自己和他人的佛土，這個唯心凈土，有沒有莊嚴可說呢？結果是沒有任何事相上的...

因為說佛度眾生，所度的是以五陰十八界顯現的四生九有三界六道一切眾生，但五陰十八界都是有我相、人相、眾生相、壽者相，都是有生也有滅的生滅法 這種事相上只有一期生死的生滅法，根本無法度到解脫的彼岸，怎麼能夠說佛有度眾生呢？至於眾生實相法界的第八識如來藏，本具涅槃清凈性；祂本來就在解脫的彼岸，又怎麼能夠說佛有度到祂呢？再從實相法界的第八識自身來看，自己和他人的佛土，這個唯心凈土，有沒有莊嚴可說呢？結果是沒有任何事相上的莊嚴，所莊嚴的都是自己與所度眾生的自心如來。所以《金剛經》才說：「莊嚴佛土者則非莊嚴，是名莊嚴。」（《金剛般若波羅蜜經》）佛土正是要這樣莊嚴的，而不是用黃金去貼，用玉石去擺設，絕對不是...

當未來自己的佛土成就的時候，自己成佛了，那個佛土其實是與眾生共有的，因為不是單單靠自己的如來藏變生出來的，這樣才叫作莊嚴凈土。 當這樣莊嚴佛土的時候，因為所莊嚴的佛土都是大家的自心如來，這樣的莊嚴佛土，其實是沒有表面上看見的佛土可以莊嚴，但這樣才是真正的莊嚴佛土。可是自他佛土都莊嚴了以後，再從實相法界的第八識自身來看，自己和他人的佛土，這個唯心凈土，有沒有莊嚴可說呢？結果是沒有任何事相上的莊嚴，所莊嚴的都是自己與所度眾生的自心如來。所以《金剛經》才說：「莊嚴佛土者則非莊嚴，是名莊嚴。」（《金剛般若波羅蜜經》）佛土正是要這樣莊嚴的，而不是用黃金去貼，用玉石去擺設，絕對不是這樣莊嚴起來的；因為這種...