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   春風著物原平等，那得工夫有淺深-----「東海之道」的平等觀

   一

   平等是東海之道的核心要義之一。

   東海平等觀築基於儒家人性論。儒家認為，人道通於天道，人性本于天性。王陽明言"自其形體者謂之天；主宰也謂之帝；流行也謂之命；賦於人也謂之性；主于身者謂之心"(《傳習錄》)伊川曰"在天為命，在義為理，在人為性，主于身為心，其實一也。"(《近思錄》)。

   熊十力在《新唯識論》中依據體用不二的本體論，直接推論出「平等」準則。體用不二，自然萬物同源、萬物一體。萬物從一體派生，且分享本體之全，故平等是先天規定了的準則，是人類社會最確當的倫理關係。

   人之性皆稟之於天，人人都有良知，人皆可以為聖賢，在「性與天道」的層面人人平等，即人性本源平等，此乃東海平等觀的形而上學基礎。

   人人平等是儒家的社會理想。《大學》中「平天下」和《春秋》的「太平世」的「平」字，皆可深長思。只不過民主社會「人人生而享有自由，在尊嚴和權利上一律平等」，儒家的太平大同作為王道政治的高級階段，則是在此基礎上追求更高程度的平等。

   何為儒家更高程度的平等？熊十力在解釋《易經》「群龍無首」曰：「群龍者，全人類之道德智慧以至知識才能，皆發展到極盛，是謂全龍。古代以龍為至靈至貴之物，全人類皆聖明，故取譬于群龍也。是時人類皆平等，無有領導者與被領導者之分別，故雲無首。無首者，無有首長也。」(熊十力《體用論》)

   儒家追求「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺」的境界。如何「曲成」？「曲成者，乘變以應物，不系一方者也，則物宜得矣。」(《繫辭上注》。「乘變以應物」體現了「變」的易理，同時「曲成」和「物宜」思想承認和尊重人與物的個性，讓萬物各得其宜，也體現了某種平等精神。

   同時，東海平等觀旁通於道家平等觀。道家主張「物固有所可」的差異性平等和「人相忘乎道術」的自由性平等，同時其平等觀以「以道觀物」為認識根據，是宇宙範圍的大平等觀。《秋水》篇曰：「以道觀之，物無貴賤」。「無貴賤」意謂沒有價值意義上的高低差別，明確表述了萬物平等。這裏的物指一切事物，包括人文社會性的物。在《莊子•馬蹄》篇描述的道家理想社會「至德之世」中，「同與禽獸居，族與萬物並」，不僅人與人之間完全平等，人與動物、人與萬物也和平、平等相處，比儒家的大同更加「理想」（故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉！）。

   其次，東海平等觀旁通於佛教平等觀。平等為佛教要義，佛教是平等的宗教，佛教認為眾生平等、諸法平等，心佛眾生三無差別，秉持一種最廣大全面的平等觀，「平等者為一切佛法之根本，一切學行簡言之，致平等而已矣。」（呂澂）。

   二

   平等不是平均主義。

   道家的平等是差異中的平等、多樣性地並存的平等；佛教的眾生平等、諸法平等是就佛性而言，眾生因業力和果報不同，在相位上眾生依然有生老病死以及八苦的不等。佛性平等，人人皆可成佛，是各人在因地上具理講的。如果只是具理的佛性，沒有事修的功行，眾生是眾生，諸佛是諸佛，不能勉強湊合來講平。

   物原出平等，人自分品差。人人平等，是就形而上的「性與天道」而言，並不代表智力、能力、道德、文化等方面的平等，更不指向結果的平等------東海之道反對分配不公，但不贊成以強制方式「消滅一切不平等」，特別是不贊成物質方面「均平富」的極端實踐。

   東海之道追求的是人格---人的作為權力和義務主體的資格---的平等，是權利、機會的平等，反對出身、性別、種族、地域、智力、學歷、社會地位、經濟地位、權力地位等因素在決定個人價值方面的作用，反對官本位、權本位和任何形式任何意義上的特權。

   愛有差等，法律不應有差等，人的智力、能力、道德、文化各有高低，但人的尊嚴不應有高低。每個人的自由應受到法律平等的保護，每個人的人格尊嚴應受到制度平等的尊重。在這方面，東海之道認同並融攝了西方「法律面前人人平等」的平等觀，即現代法治意義上的平等原則。哈耶克在《自由秩序原理》中說得好「一般性法律規則和一般性行為規則的平等，方有助於自由的唯一一種平等，也就是我們能夠在不摧毀自由的同時所確保的唯一一種平等。自由不僅與任何其他種類的平等毫無關係，而且還必定會在許多方面產生不平等」。

   三

   東海之道承認，等級制度有某種歷史的合理性。這也是因時制宜的權道。「權者何？權者反於經，然後有善者也。」（《春秋公羊傳-桓公十一年》）。「經」指基本原則，「權」指合理選擇。在一定的歷史時期，等級制正是反經合道的合理選擇。

   我在《為君主專制一辯》中指出：有學者認為，孔子提出人格道德上的平等要求，卻又主張社會政治上的等級秩序，擁護君主制（君主制強調和維護等級），使得自身思想體系在人際關係中陷入矛盾兩重性；儒家一般是尊君的，但孔子、孟子、荀子均具有君臣對等、從道不從君的革命性思想，使得儒家在君臣關係中陷入矛盾兩重性。其實都不矛盾。孔子在《春秋》中有「張三世說」，把人類社會分為繼亂世、昇平世和大同世三種形態。等級制和君主世襲制都是原儒為繼亂世和昇平世設計的。這兩種社會形態不是最理想的，卻是歷史的必經之路。孔子主張社會政治上的等級秩序，恰體現了儒學政治上理想主義與現實主義的統一。

   我在《開明專制的設計建築大師》中又指出：在現代民主制度出現之前的相當漫長的歷史時期里，無論對統治者還是被統治者，無論對民眾還是民族而言，開明專制都是一種最佳制度選擇。三綱之說是董仲舒對法家的汲取和改造，本質上已經儒化了，因為董仲舒的三綱是與五常結合在一起，要以仁、義、禮、智、信五常去規範和「維護」的。君為臣綱，夫為妻綱，父為子綱，三綱體現了嚴格的等級制度，用現代眼光看，固然極為反動的。但用歷史的眼光看，在家天下的歷史階段，在等級社會或曰階級社會，以五常為核心的三綱屬於「善的等級制」，無疑是一種次優選擇。

   擁護君主專制，維護等級制度，有其合理性和必要性。但時代不同了，在「今者大地既通，歐美大變，蓋進至昇平之世矣。」（康有為語）之時，在民主自由已成為普世價值的時代，再堅持「據亂世」的制度，那就是逆時代大潮、開歷史倒車了。世易時移，變法宜矣。

   四

   東海之道遙承儒家大義尤其是易理。在仁字大原則之下，一切「唯變所適是其常典也」，「神無方而易無體（神妙而沒有固定規則，變化而沒有固定模式）」，主張「順萬物之情，通天下之志」(《繫辭上注》)。易有《隨卦》與《鼎革》二卦。《隨卦》曰：「隨時之義大矣哉」；《雜卦》曰：「革，去故也，鼎，取新也」，說的都是隨時革故鼎新之義。

   《禮運篇》曰：「變而從時」；《禮器篇》曰：「禮時為大。堯授舜、舜授禹、湯放桀、武王伐紂，時也。」可見禮經是以改製為隨時之宜的。康有為說得好：「孔子之法，務在因時，當草昧亂世，教化未至，而行太平之制，必生大害。當昇平而仍守據亂，亦生大害也。譬之今當昇平之時，應發自立自主之義，公議立憲之事，若不改法，則大亂生。」(《中庸注》)

   等級廢，平等興，春風著物原平等，游魚入海自和諧。平等應該從儒家的理想領域轉移到現實社會中來了。宋釋正覺詩曰「春成萬物兮平等無像，海吞百川兮自然有容。」正好拿來為東海之道寫照。

   2007-2-13東海一梟

   首發《自由聖火》2.16網址：http://www.fireofliberty.org/所有轉載請註明出處並保持完整