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   關注心靈災難

   一

   人類的苦難，有種種天災所造，有重重人禍所致。就「人禍」引起的苦難而言，可分為兩種，一種是外在的、顯性的，由制度不良、政治黑暗、環境惡劣所引起，表現為種種社會苦難和人權災難；一種是內在的、隱性的，由不的思想、慾望和行為所導致，表現為煩惱焦慮痛苦仇恨等種種心靈災難。

   心靈災難的「來源」錯綜複雜，因人而異。它可以源於不良的環境，如制度的落後、人權的凋殘；但它更多的是直接來自個人習氣、慾望、情緒、思想的不良，來自貪嗔痴慢疑等「無明」和習心習性的「不仁」，來自自身品質的敗壞、道德的墮落以及精神的心理的疾病。許多心靈災難的形成是多層次多因素綜合而 「相輔相成」的。

   不良的情緒、慾望、思想和行為，不僅傷害他人、影響社會、惡化生存環境，而且在身心兩方面都是一種自我傷害、戕殘乃至毀滅（現代人很多疾病及死亡都是心理疾病或者不良的慾望無度的享樂引起的，都是心災所致）。

   二

   心靈災難是一種範圍特別深廣、程度特別嚴重、解決特別艱難的全球性災難。而當今中國靈魂惡化、人性沙化、生命物化的深度廣度嚴重程度空前而絕世，已成為心靈災難重災區。

   多少人慾壑難填，心為物役，臉厚心黑，無恥無畏，多少人精神信仰方面處於失衡或真空狀態，多少人卑下微瑣扭曲污濁狹窄虛偽造作自卑固執僵滯地活著，多少人長年累月甚至終此一生常常陷於愚痴焦躁煩惱憂慮痛苦仇恨之中，多少人因絕望而自暴自棄自殘自殺…。

   這種種現象不僅在普通人身上普遍著，在廣大自由民主人士身上也程度不同地存在著。《大乘無量壽經》總結了「五惡五痛五燒」（五種罪惡、痛苦和煎熬，「譬如大火，焚燒人身」） 釋尊認為，惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥，「如是五惡」，必然引起「五痛五燒」五惡五痛五燒，展轉相生，禍己禍人，相互禍害。這「五惡」（五種罪惡的心理和行為），如今正被大量強勢和弱勢的中國人變本加厲、窮高極深地「實踐」著，形成無數無量各種心靈災難。

   精神疾患是心靈災難的突出表現之一。2004年官方媒體就已報道，全國各類精神病的患病率已達千分之十三點四七。此外，兒童行為問題、學生心理衛生問題、老年性痴獃和抑鬱、藥品濫用、自殺以及重大災害后心理危機等問題也明顯增多。

   心靈災難嚴重到了某種程度，可以導至自殺。據「互聯網觀察中心」報道，中國每年自殺人數可能高達35萬人。自殺已成為中國非自然死亡現象的首要原因，同時自殺也是中國人口死亡的第五大原因。已在中國居住了18年菲利普斯指出，一半自殺者的原因與心理問題有關，這一點和西方相似。可見，自殺原因紛繁複雜，社會、制度、人權等方面的問題固然難辭其疚，有些個體自我也要負相當或重大的責任。

   政治災難令人傷亡，心靈災難一樣使人毀滅，多少人特別是中國人傷毀於政治與道德、制度與心靈等雙重多重的災難性病變之中。而且，不少人權災難、政治災難，都是特權人物的心靈災難引起和激發的。可是有誰能覺悟，貪圖、執著、迷戀、玩弄特權本身就是一種禍人殃民也終將害自己的心靈重災呀。

   三

   外在環境的改良、社會制度的進步，有賴於大家的共同努力特別是仁人志士的追求；內在環境的改善、心靈災難的消除，則要在個體自我的文化修養、思想凈化和道德完善。

   病從心起，當從心滅，心病還須心藥治。儒佛道都是拯救道德災難的聖葯和療治心靈苦難的妙劑。釋尊有「大醫王」之稱，所醫的就是眾生的心疾，「使迷者醒，狂者定，垢者凈，邪者正，凡者聖。」《大乘無量壽經》認為，只有舍五惡，才能去五痛離五燒；只有持「五善」，才能離苦得樂，得到超脫，「獲其福德度世、上天泥洹之道」。佛教強調，只有破除「我執」和「法執」，徹悟「一切行無常，一切法無我」的真諦，才能從自性上體驗到光明、自在、清凈之境。

   佛道兩家皆窮高極深，對於匆促浮躁的生活作風，汲汲名利的心靈狀態，不啻一劑清涼，但比較而言略有滯寂淪虛之弊，且對普通中下根人而言往往陳義過高。唯獨儒家大正至中，仁義剛健，而又是真正「三根普被」：上中下根人士無不適合（說佛家滯寂，是就佛教的「表現」和一般佛理而言，非吾佛究竟之說。《法華經》說：我為設方便，說諸盡苦道，示之以涅盤。我雖說涅盤，是亦非真滅。諸法從本來，常自寂滅相。這是說，寂滅相也不能執，一執即滯，發不出本性自具的無量功德妙用。自性實相是活潑潑的，可以生起無量稱性功用，發揮種種利他度生功德。只不過，多數佛徒執涅盤有寂滅相，遺失了涅盤隨緣對機的功用。難怪理學對佛教多持批評和排斥態度，陽明後學王畿曰：「佛氏行無綠慈，雖度盡眾生，同歸寂滅，與世界冷無交涉」（王畿《南遊會紀》）。說道家淪虛，也是如此。道家本來是講「無為而無不為」的，但由於主強內視反聽心齋坐忘，強調遺形去知清虛靜退，很容易執著「無為」而忘棄了「無不為」，變成了有體而無用。略析如上，茲不詳論）。

   孔孟之道，內聖外王。如果說社會、制度問題是外王學針對的範疇，心靈、道德問題就是內聖學關注的對象（外王也不離乎內聖，並由內聖開出）。世人通過內聖修養，可以扣緊道德實踐消除各種心靈災難於無形，高者盡心復性，成德成聖。內聖功夫，又稱復性功夫，奧義至深。牟宗三在《中國哲學的特質》一書中論及內聖功夫的若干涵義：

   第一，這種內聖功夫並不是普通所說的「認真去作事」、「認真為社會服務」，而是如唐君毅先生所說的「從根上消化那非理性反理性者」，乃是「自覺地求將心性本體實現之於個人自己生命者」。

   第二、這內聖的工夫是以成聖為終極。故所言之性，無論是孟子一路所規定的，或是中庸易傳一路所規定的，都是聖性，一如佛教之言佛性。所謂聖性，不是聖人之性，而是成聖之性。這成聖之性是人人都有的。聖性即是成聖的先天根據。

   第三、性體無外，心德無盡。因賅果海，果上是大海，因地亦是大海，此之謂「性海」。復性即是盡性，復要在盡中復。盡性即是盡心。盡性要在盡心中盡。性海無盡，故盡性是一無限過程。具體的盡心要在具體的生活上表現，心德性體是要具體地滲透于全部生命中而朗潤出來（詳見牟宗三《中國哲學的特質》）。

   身體要煉要養，心靈更要好好鍛煉和保養，「天下無如聞道樂，人間惟有養心高」，此之謂也。儒家下學而上達，是最好的養心之道。「下學」的範圍極為廣泛，禮、樂、射、御、數都包括在內。這種「學」與追求專門技藝和知識的「學」，都是從積累經驗開始，但最終目的不是成為專家，而是進知（知識）成智，再轉智成德，逐步成為正人君子賢人聖人，從而上達天德，直到與天為一。

   王陽明說得好：「大抵道無天人之間，在天則為天道，在人則為人道，其分雖殊，其理則一。眾人牿于形體，知有其分而不知有其理，始與天地不相似耳。」（《王陽明全集-山東鄉試錄》）。如何才能與天為一？陽明開出的藥方是三個字：致良知。此即王學的內聖功夫也。

   孔子曰：「十五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。」今人不要說上達天德，不要說而立、不惑、知天命、耳順、從心所欲不逾矩種種境界，只到做到孔子十五歲就做到的「志於學」，就非常了不起了。

   即使是「志於」追求專門知識成為專家學者，也比「志於」財、「志於」色、「志於」物質享受物慾滿足、「志於」害人利已、殃民尊己強得多高尚得多，其心靈也可獲得相對的安寧和富足，而不至於心災頻發，一片狼藉和荒涼。

   四

   道德與制度、心靈和環境、內在世界和外在世界，可以相輔相成、互相促進，也可以相腐相懲、互相敗壞。制度不好，可以把大量的人變壞；而道德淪喪、心靈狼藉，又會反過來促使不良的制度和環境更化惡化。

   所以，在政治的層面追求自由建設民主，是中國社會的當務之急；在個體生命的層面，追求一種真誠、正直、清凈、曠達、喜樂、和諧、生動的狀態，建設一顆尊貴、高尚、浩瀚、偉大、圓滿、智慧、光明的心靈，即追求一種道德、意志、心靈之自由，也是國人的當務之急。東海之道關注並致力於種種社會苦難和人權災難的解決，也關注並致力於種種心靈災難消解和救治。

   宋-邵雍有《治心吟》道：「心親于身，身親於人。不能治心，焉能治身。不能治身，焉能治人。」譚嗣同言：「未有不能治其心，而能治天下者」。那些極端自私陰暗、心靈災難深重者，那些無根的文化流民和不良的道德災民，往往敗事有餘成事不足，不僅不能享受人生的美好、捕捉生命的真諦，也是不配和不能建設民主、自由、文明之政治的。

   境由心造，事在人為，偉大理想需要偉大人格，外王事業需要內聖修養，遠道重任需要弘毅之心，美好的生存環境社會環境需要健康美好的心靈去開闢和創造。

   2007-8-18東海一梟于杭州

   9/2/2007 首發《自由聖火》網址：http://www.fireofliberty.org/所有轉載請註明出處並保持完整