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不識儒家真面目，只緣身墮解脫坑 ----復栗子鼠君兼批「無盡燈」壇 憨山：菩薩住在極樂做甚事？我要扯他出來！-----題記前言拙文《坐入真如色空空，行看良知光赫赫》發於蕭門弟子「無盡燈論壇」后，批評不少，戲論紛呈。我笑道：此等回批，浮皮潦草，徒遺笑柄耳。此文所論義理，非汝等所可妄駁也。估計也只有蕭老先生能就根柢處發些高論。栗子鼠君挺身而出，表示正為文回覆。我大喜，期待殷切，相信栗君當有高論享我也。

   哪知拜讀其「批文」《儒佛辨》幾段后，大失所望。怪哉，數日不見，此君功夫怎麼大大退步了？難道是日前看差眼了嗎？栗文問題重重，錯謬處處，其要有三：一、自相矛盾，自證了佛教耽空滯寂之弊；二、錯解良知，充斥著對儒學經典的誤解；三、抬佛貶儒，自贊毀他，不知人人良知平等，亦可導出社會制度之平等；四、厚誣儒家，充滿了想當然、莫須有的誅心之論。另外，蕭門弟子所辦的「無盡燈」壇還有不少其它毛病，諸如小家氣子，胡猜妄測，害怕論爭、嗔恨異議等等。

   一、自證空寂栗子鼠曰：如來藏所謂的」無為」,並非」沒有作為」,而是祂的作為不在十八界里,所有器世間有情的種種作為,無論讀書寫字唱歌跳舞,都牽涉到十八界,何以故,因為一定牽涉到意根的作用,意根一與法塵相接,世間上得種種法相便相續出生,我們說這就是」有為」,而如來藏,祂不在十八界里,自然是」無為」,但這裏的」無為」是說祂不在十八界中作為,而非祂」不作為」。

   東海辯正：這段栗文正好證實了我對佛教偏於空寂的批判。

   無為有為、空不空寂都是相對的。說佛門空寂，是與儒學比較而言，在義理與表現兩方面皆偏於空寂。並非說如來藏「沒有作為」。它是「生機澎湃」、「源源不斷」、「大精進,大勇猛」的，但在世間的層次，它的「生機澎湃」,它的「源源不斷」,它的「大精進,大勇猛」，與儒學相比就差得遠了。這正是儒佛兩家入世與出世的最大差異所在。在器世間，佛學無為，如來藏無為，而儒家和良知是「無不為」、「大有為」的。

   如來藏不在十八界中作為，哪比得上儒家天道本體的徹上徹下徹里徹外全體大用？蔣慶先生《心學散論——蔣慶先生談儒家的生命信仰》中有一段談到佛性與良知時，寫得極為精彩和中肯，佛性與良知之異，正是佛儒兩家證悟的本體的差別。他寫道：

   「佛性無生，良知生生；佛性寂而無感，良知寂而感通天下；佛性還滅入無餘涅盤，良知創生而裁成天地；佛性無善無惡無是無非，良知無善無惡無是無非又時時知善知惡知是知非；佛性歸寂不動如明鏡止水，良知性覺如鳶飛魚躍是活機活水；佛性是「有」為法界真心器界所依，良知是《易》為萬化所出變動不居；佛性是涅盤性海無明風動情識浪滾而起惑，良知是萬物一體之仁不容已入世擔當而以情。」

   栗子鼠曰：「有許多佛教徒,秉持著佛陀眾生平等(因為如來藏平等)的理念,努力的謀求社會制度的公平;但是一方面善觀因緣,以最少的成本,達成社會公義平等制度的建立,這都不是未悟如來藏正理的儒生所能窺知一二的」。「佛教徒對於社會改革議題,或是民主維權行為,無論目的或手段,都較儒家為高」。

   這類話似有大妄語和自我貼金之嫌。「有許多佛教徒」如何如何，「無論目的或手段都較儒家為高」云云，是可以人事舉證的，俗眼可辨，不象悟與不悟，要法眼才看得出來。泛泛而論，可以講所有致力於改造社會造福蒼生的仁人志士都是再來菩薩；具體而言，佛門中人豈但全面逃離政治，對社會民生問題也普遍冷漠（普遍而言，例外當然有）。

   如來藏的作為不在十八界里,不在所有器世間。佛徒「對於社會改革議題,或是民主維權行為」自然而然缺乏熱心腸和積極性，教義所限故也。日前有佛徒跟我：「說來說去閣下就是偏愛政治。愛搞不搞這是您的自由。只不知閣下的生死大事何時能了？自疾不能救，焉能救他人？世人都曉神仙好，惟有功名忘不了！古今將相在何方？荒冢一堆草沒了。」

   這些話，那有一點點「救他人」的熱情？所謂「生死大事」的了脫，其實也是一種絕頂的冷漠和最大的自私。正寫至此，「無盡燈論壇」超級版主正觀居士就以實際言行狠狠打了栗君一大巴掌，為我作了最好的證明。居士關閉了主題（即栗文《儒佛辨》），「大義凜然」地喝道：

   對於和佛教無關的內容，請到相關論壇探討！以免耽誤大家的時間！還有東海網友，你的那個什麼自由聖火、民主，論壇，請不要在提供網站鏈接，這裏學佛的人都是關注自己心性的成長的，對這個不感興趣的，道不同不相為謀的！建議您去找志同道合的網友討論討論，以免彼此表錯情，徒浪費時間而已！

   哈哈哈，栗君亦表錯情矣。連「自家人」在虛擬世界談到「社會改革議題或是民主維權行為」的字眼都要趕快下令封鎖，還奢談什麼關心和參与？雖說教義所限，有所偏而已，象這樣奇冷的態度，就人為地偏過頭了，偏得違反大乘教義了。

   因為，依照佛法，盡法界量，無一物而非法身；諸塵勞門，無一行而非佛事。佛徒對「眾人之事」，不可即，亦不可離，不可絕緣。大乘法在世間，要如普賢十大願所說要恆順眾生、隨喜功德、利樂有情才行，這可不是一臉佛相、滿口佛典就行了，需要表現在實際行動上。這實際行動，包括但不局限於說法（法布施）故憨山大師曰：「菩薩以利生為事，若不透過世間種種法，則不能投機利生。」----如果未證言證，所施非法，或者連解脫道都不是，卻大言自己所行是佛菩提道，可就更不行了。

   有佛門師兄勸我「還是先操心一下自己的生死大事更為要緊」，我說：救世與度己，兩事都要操心。英雄轉社會大運，聖賢續文化慧命，在下難辭其責也。我雖不敢以英雄聖賢自居，然身值此時此世，英雄缺席聖賢隱蹤，我不敢不勉力盡心，不敢只操心「自己的生死大事」-----有時那也是一種大自私，甚至成為放棄社會、文化、歷史責任的借口，我以為。

   二、錯解良知栗子鼠曰：睡覺時,這些儒者還剛不剛健?昏迷時,這些儒者還休不休息?死掉時,他們的」良知,良能」又在何處?又曰：「你看那孔子證悟他所謂的天道后,有沒有喊過累,一定有的,睡覺時,死亡時,良知良能就罷工了」。

   東海辯正：栗君儒家良知的理解，還停留在孟子時代，只局限於「用」的層面。孟子認為，良知良能是人與生俱來的本能。故知良知是生滅法，是本體之起用的層次而不是那個「不來不去」的本體。但在陽明學中，良知已是即體即用、體用一如的。良知的上一截和下一截、即形上與形下、體與用之間貫通無間的。

   良知形下的層次是孟子的良知良知。在形上的層面、即在本體意義上良知與佛性、如來藏一樣也是普遍的、絕對的存在，是「先天而天弗違,後天而奉天時」的，是 「離即離非、是即非即」（楞嚴）無相而不生分別的假名。「天道之運,無一息之或停,吾心良知之運亦無一息之或停」，何嘗有「罷工」之時。請注意這些關於良知的「王言」：

   「性無不善，故知無不良，良知即是未發之中，即是廓然大公、寂然不動之本體，人人之所同具者也。但不能不昏蔽於物欲，故須學以去其昏蔽，然于良知之本體，初不能有加損於毫末也。知無不良，而中寂大公未能全者，是昏蔽之未盡去而存之未純耳。體即良知之體，用即良知之用，寧復有超然于體用之外者乎？」（答陸原靜書） 「良知之虛，便是天之太虛；良知之無，便是太虛之無形。日月風雷山川民物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發用流行。」（傳習錄下）

   「良知之在人心，無間于聖愚，天下古今之所同也。」 （傳習錄中）「良知者，心之本體，即前所謂恆照者也。心之本體，無起無不起，雖妄念之發，而良知未嘗不在。雖有時而或蔽，其體實未嘗不明也，察之而已耳。」（答陸原靜書）

   有位友人描述開悟后「明心見性、寶藏現前」的境界：此時砰的一聲，有位「無位真人」打破鏡來同你相見矣！這個真人夜夜伴你睡，朝朝共你起，你哭他亦哭，他笑你亦笑，你不識得他，他卻認得你。他無形無相，卻是你父母未生前、威音那畔的面目。他不視而見、不聽而聞、不嗅而香、不嘗而味、不動步而到。「皮膚脫落盡，唯見一真實，」學人到此地步，方是親見佛面。

   其實，這個禪家的「無位真人」，在佛家是如來藏，在儒家就是良知。只不過，佛教往往易陷於「解脫深坑」，「只抱得個不哭孩兒」，變得沉寂而了無生氣，而禪家悟得真道，倒能活出一個活活潑潑的新生命來，獲得大慧宗杲所說的「如水上葫蘆，自由自在，不受拘牽，入凈如穢，不礙不沒」的大自在。

   但作為出世的禪宗，儘管比佛教其它宗派生動活潑、貼近現實得多，與儒家相比，仍有不足，仍嫌空寂。儒家良知比禪家的「無位真人」更要「活活潑潑」充滿生機。王陽明深研佛學深明禪理，後來歸本于儒，就是體認到了佛禪之弊。在良知學中，汲取了不少佛學尤其是禪宗的精華。而栗君相反，是從儒入佛的。古德雲：毫釐之差,天地懸隔。對儒家的良知理解如此天地之隔，難怪要另投門庭了。

   三、自贊毀他栗子鼠曰：世間眾生,以如來藏平等而無有高下;可是卻因業種不同而千差萬別,有聖賢才智平庸愚劣種種差異,不可忽視,那麼延伸到社會改革上,要如何在」平等」的基礎上,顧慮到」差別」的個體,便有許多可以商榷之處,但是就像」轉依」如來藏」無言無說,一切平等」的境界一樣,我們必須建立一個」無言無說,一切平等」的制度和法律,去讓國家的每個公民,都能在基本的保障下享受」公平」的保護,而在這個」公平的立足」點上,每個人依照自己的能力與智慧,去求取發展,而達成各別差異的成果。

   東海辯正：這一段言之有理。不過，佛法是出世法，「延伸到社會改革上」云云，便有成為空談的可能（當然，栗君能泛泛空談一下，也比其它佛門中人完全不談好得多）。這方面儒家良知說與性善說，也可以起到同樣的作用，得出同樣的結論，而且比佛教更加自然、親切、實在。

   「性無不善，故知無不良」，良知人人皆具，善性人人皆同。無論是聖人還是俗人古人還是今人，良知皆同，人性本然之善皆同（只不過聖賢致知，「百姓日用而不知」罷了），此乃一切道德的內在依據，是君子人格和王道政治的人性基礎。

   徐復觀認為，性善之說「使人生價值能當下在各人生命之內生根、由此而人格尊嚴、人類的互信互助、自由平等，都有了不可動搖的基礎」（《徐復觀論經學史二種》）。關於人性問題《一言性善發天心！》、《一切人類，悉有善性！》、《一言性惡真成謬！人性三論：性惡論的膚淺其惡果》諸梟文，茲不贅。

   「因為人人的如來藏一切平等的結果,統治者並不比升斗小民尊貴,男人的如來藏也不比女人尊貴,因為一切平等故,那麼在民主政治上,正是票票等值,也就是說,升斗小民的一票和統治者的一票沒有高下之分,全都是站在平等的天秤上去考量,再進一步來說,一個證悟的菩薩,他反而是愈謙虛,看見貧窮下賤的人毫不輕視,因為對方的如來藏與自己一般無二;見到高官皇帝也絕不諂媚逢迎,因為對方的如來藏與自己毫無差別,如此以來不卑不亢的態度,正是民主精神的絕佳展現」

   將上面這段栗文中的「如來藏」換成良知，便是我要說的話。佛性平等，儒家善性、良知亦平等，亦可導出社會制度之平等，這方面抬佛貶儒，甚無謂也。

   四、厚誣儒家栗子鼠曰：儒家的很多經典都是好的,但也有流弊,這就是因為學儒的人往往自以為掌握」天道」,了悟」本體」,所以我見我慢極深,他們以」天下興亡為己任」,可是卻沒有」成功不必在我」的胸襟,於是儒家的聖賢豪傑,許多都是目空一切,恃才傲物,因為」我見」未斷,認為這天下除了自己,沒有人可以力挽狂瀾。

   東海辯正：豈能將「以天下興亡為己任」與「我見我慢」並言，兩個完全不同層面而且難以兼容的問題。「我見我慢」是以我為主、唯我獨尊，「以天下興亡為己任」是以天下為重，無私無我，勇於奉獻。儒佛兼修而以儒為主的譚嗣同說得好：「克己時，當以螻蟻、草芥、糞土自待；救人時，當以佛天、聖賢、帝王自待。」

   斥儒家的聖賢豪傑目空一切、恃才傲物、沒有成功不必在我的胸襟、「認為這天下除了自己,沒有人可以力挽狂瀾」，皆想當然的誅心之論耳。固然「成功不必在我」，但這不是面對苦難袖手旁觀，而是「功成拂衣去」，奮鬥、奉獻不能沒我。就算有些儒者「認為這天下除了自己,沒有人可以力挽狂瀾」，也比「這天下除了自己,有的是別人可以力挽狂瀾」要熱心腸、有擔當吧。

   栗君對儒家，誤會重重，偏見深深，犯了不少常識性差錯，比如什麼「儒家盛行的結果,是形成所謂的精英政治,寡頭政治」；什麼「宋儒二程先生,提倡婦女守節,男人卻可三妻四妾,貞節牌坊下冤魂無數,儒家沒有責任嗎?」之類，是我早已解決的舊問題，太忙恕不一一贅駁，所附另兩篇大作，也不過目了。網友「致良知」一針見血地指出：「此是否真正的儒佛之辯？應該說仁者心自有知.以末學來看,此不過栗子鼠尊者以己見之儒與己見之佛在互辯,非是儒佛之辯,實一己自辯也。」

   一切聖賢皆以無為法而有差別。儒佛道三家皆大道也，佛教空有各派、顯密諸宗皆正道也，便是基督教亦一大正教。因緣各異，理義有別，手法不同，各教之間及各教內部各派之間，有些辨論乃至爭執，很正常。唯有獨高唯有獨高難免，但以為唯有獨正，對方皆邪，就很狹隘了，這也是我在《請蕭平實先生賜教》的公開函中含蓄指出和有所批評的問題。

   下述栗言：「熊十力並沒有開悟,他與陸象山,王陽明等,雖都是人間豪傑,但也都沒有開悟,孔孟也是,凡夫也」、「莊子的道在屎尿,與儒家的道在日常生活一樣,都是未見道的人說的話。」還有在《趙州殺儒》中曰「儒門欲與佛門比高,猶如小螞蟻欲與雄獅一較長短,自取其辱而已」，都是完全不著調的，比尊師變本加厲了。日前或許高估了蕭門弟子。略予接觸，發現「無盡燈」下不少人所知成障、嗔深慢重，于儒學一無所知卻敢肆口橫詆，無知無畏，與許多自由主義異曲同工，甚可憐憫。相比而言，栗君已經很了不起了。看來，欲作儒佛之辯，還非蕭平實老先生親自出馬不可。

   五、其它毛病栗文前面這段話：「東海前輩,莫隨便輕評網上這裏的諸位師兄,因為每一位都有可能是大菩薩,若在外面顯顯狂傲是可以的,但若到此處,可能還是小心一下自己的身口意行比較好,以免誤謗大菩薩」云云，甚小家氣子。將我唯真唯實、以道自任的態度視為狂傲，謗梟也（沒關係沒關係，謗佛要下地獄，謗梟么，連下監獄的機會都絕不會有）。

   天高任鳥飛網友說得好：「東海所謂捨我其誰，縱觀其言行，是一時代使命感之激蕩，起於憂患，實非貢高我慢也。其遇慢愈慢，遇卑愈卑之氣概，是輾轉增進過程中之一用，一個展現。」這才是法眼高照呢。山高我雙腳更高，天長我目光更長，月圓我思想更圓，宇廣我胸懷更廣，水深我憂思更深，水火我憂心如焚。方向確定，大本確立，逢山過山遇水渡水，見鬼殺鬼見魔降魔，知我者謂我大雄無畏、救世心切，不知我者謂我何求呀。

   蕭家門下屢屢將壇中來客當作我「拉來的幫手」，屢屢將老梟呼喚民主、宣揚儒學視為名利心重，去無盡燈論壇等佛壇發帖是「為了出風頭」，「闖名頭」諸如此類對客人動機的胡猜妄測，都是很沒眼光的，自暴狐狸尾巴的。爾等沒聽說過蘇東坡與佛印和尚開玩笑的那個故事么？

   還有，「無盡燈」下的不少佛徒有門功夫非常厲害，那就是偽照對方的觀點----虛設一個脆弱的靶子，然後勇不可擋地開火。日前曾在「無盡燈」下奉告當作長文《不識儒家真面目，只緣身墮解脫坑》回批栗君的，garbha君曰：善意提醒一下梟君，佛法修行有兩條道：一條是解脫道，一條是佛菩提道，而後者又攝含前者。梟君不要犯將解脫道等同於佛菩提道的錯誤。看了你的標題，似乎梟君還在犯這個常識性錯誤。

   garbha君多慮了。佛曰：法身非身，以眾生為身；菩薩妙行，以度生為行。六度總萬行。要修菩薩道者，除兼修六度，還須行四攝法，深入人群，與眾生打成一片。四攝法者，即布施攝、愛語攝、利行攝、同事攝。布施、愛語、利行、同事諸攝，是行為上的攝化，必須以四無量心為根本。其中悲無量心是悲是以拔人以苦之心，普度無量眾生。

   當今中國，制度問題帶來的苦難已成為人間最大的苦難。修菩薩道者，對於所有世俗公益事業，都不應該人為地劃線，執意地逃避，把自己鎖在「解脫」的金籠，而應象林間自在的畫眉，「百囀千聲隨意移。對於制度建設和更新（這是當今中國最大的公益，更當予以適當的關心，「不即不離」，不即是不深度參与沉溺其中，不離是不故作清高避之唯恐不及----那是佛教徒實踐菩薩道的一條重要途徑呀。有佛嘲弄老梟偏愛搞政治，我告訴他，我一介布衣，從來沒搞過政治，也根本沒興趣。我是看到天下滔滔心有不忍，試圖做點道援的工作。

   佛菩提道富有自利利他自度度人的利他精神乃至「我不入地獄誰入地獄」的大雄無畏、奉獻無私的精神，解脫道則反是，滿足於當個自了漢。修行者修的哪條道，不是自個吹了算的。廣大佛徒也不妨真誠地反省一下。

   garbha君還是「似乎」，還不敢公然明指老梟犯了「將解脫道等同於佛菩提道的錯誤」，到黃金鑰匙君手裡，可就鐵板釘釘了，說什麼：「梟先生硬是不相信如來藏這個唯一的真理。也不願去探究。所以就無法理解。證悟如來藏對生命的意義。所以很容易用狹隘的解脫觀來看待菩提解脫道。」

   這一大段指控與我毫無關係，全是「硬」栽給我的。更可笑的是，我說黃金鑰匙虛設靶子，他的回答更是把靶子扯到十萬裡外。他說：「東海老人如果認為如來藏只是虛設的靶子.那我只好下地幹活去了.若有人再戰你.就只好以子之矛戮子之盾！」不論是誤解還是明目張胆地偽照對方的觀點，都夠「渾」的。

   尾聲最後，外恕直言，我非常厭惡對正常的義理爭鳴者採取封名、刪帖、關閉主題之類措施。我認為那不僅有違現代文明自由價值，而且也是對自家所崇弘的學說、所證悟的「道」的一種不自信表現。古今中外無數事實證明，怕人質疑、異議怕爭論的道理縱有小理、必非大道。儒家王道通三：通天通地通天。辯不過就下逐客令，關起門來作大王，山大王耳。正如jiang898網友在「無盡燈」下的帖子不見后指出：

   「以拳腳對拳腳、以言論對言論。有人說的不和你意（只要沒有漫罵），你可以用語言反駁他。封帖、刪帖是一個網站最猥瑣、不道德的行為。佛理蘊涵在大多數做事、言行中，任何頻繁刪帖的理由，都顯虛弱、蒼白，特別是在一個宣揚道德完善的場合…」

    「不和自己心意的言論，一概封帖刪貼，還振振有辭，是各宗教網站的通病。」蕭門居然亦不例外。我詫異地發現，「無盡燈」下一些論爭，蕭門弟子「摧邪顯正」一往無敵的的「相狀」是學習中共「輿論導向」出來，非真實的。他們一落下風，立即會祭起封帖刪貼乃至封名等法寶來，當然是天下無敵了。口頭裝大裝高，「從他謗，任他非，把火燒天徒自疲」，實則別說非謗，連一點異議都容不得，與大多數世俗名利之徒無別，言行脫節，缺乏誠意，甚至自私狹隘到病態的程度。

   蕭平實先生對佛教顯密各大門派主動出擊，大開大闔大機大用，「一個也不放過」，而一些蕭家門徒卻毛病多多，如器度甚小，頗為偏執、害怕論爭、嗔恨異議等，愛搞封名刪帖之類小動作，未免不肖也（除非是政治原因，理解，但須直言，就說怕中共封壇好了）。而且此輩特別擅狡辯：別人無論怎麼說理，都是誹謗，都是「說人我是非」，他們無論怎麼「自贊毀他」，都是「法義辨正」，都是為了「摧邪顯正」。

   前不久收到蕭平實老先生大著近十冊，粗粗略翻，見他辯才無礙兼膽大包天，很是敬佩，今遵蕭門弟子囑多看了幾頁蕭作，發現問題嚴重。如蕭老判佛教基本教義緣起性空為無因論，是斷見，怎麼覺得與我所理解的佛法頗有出入呀？看來，佛教出了個蕭平實，是福不是福，尚難定論…已離開本文主題了，姑點到為止，以後有機會再將心中疑團一一道來，請蕭老解釋吧。2007-10-12東海老人本文寫好，尚有遲疑，最近亦未批駁蕭門謬言戲論及攻梟言論，偶爾去無盡燈論壇發點小詩而已。今日已無法登陸，論壇提示信息曰：您的帳號已被禁用！（不僅一般封號，而是禁用帳號，退都退不出，想退出作個遊客都不行，整個國際易訊社區都無法進入了，真夠邪門的。）果然關起小門作大王了，所謂佛子，居然下流乃爾。嗚呼！2007-10-20附言。民主論壇 上載：[2007-10-22] 修訂：[2007-10-22]

(不識儒家真面目，只緣身墮解脫坑 全文完)