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   良知的級別

   一

   儘管我一直強調，我是以本體解說良知的，但很多讀者還是將良知視為「生滅法」，僅從意識層面甚至一般道德修養的層面極其膚淺地理解良知。那樣，對東海的良知諸論當然很難深入理解。

   須知東海所言的良知，「級別」至高無上，等同於生命本性、宇宙本體。易曰：天行健。這個「天」，就是本體。人類意識心與肉體身都為良知所生髮和執持，乃良知之「用」耳。人的肉身與意識皆有生滅，本體生生不已，永無斷滅之時。你讓太陽停止一秒鐘試試？況本體乎？《傳習錄》載：

   「先生曰：顏子欲罷不能，是真見得道體不息，無可罷時。若功夫有起有倒，尚有可罷時，只是未曾見得道體。」

   這個「道體」，指的就是宇宙生命本體，道家稱之為「道」、「太極」，佛教稱之為法性（佛教名相繁複，其本體就有數十種名稱，茲不詳析）。

   二

   我說的良知，相當於道家的「無極」，佛教的「真如」。無極是形容詞，用以描寫「太極」（本體）無聲無臭、無形無狀不同於任何一物卻又為任何一物之根本的那種狀態，但朱熹以「無極」說本體，無極與太極（即道體）平起平坐，異名同體。真如也是形容，後來則成了佛教本體眾多異名之一，等同於本體了。

   何謂「真如」？

   佛法唯識學中有「八識心王」之說，指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。眼識耳識鼻識舌識身識等五識是感識，認識具體對象，意識是第六識，具有認識抽象概念的功能，前五識中只要有一識起作用，意識便同時俱起。現在心理學研究到前六識為止。但在佛法上，還有第七、第八——末那識和阿賴耶識的存在。

   末那識是意識的根本，屬於潛意識的範圍。它是執取第八識的見分或其種子為我，使意識生起自我意識，所以末那識又稱為「我識」。阿賴耶識是根本識，以下各識都由它生出。唯識論認為，阿賴耶識中藏有無數的種子，可以引發人的善惡行為。阿賴耶識轉染成凈即是真如，天台宗稱之為第九識「阿摩羅識——根本凈識」。

   我說良知相當於而不是等同於真如，是因為儒佛兩家對本體的理解有同有異。作為本體，良知與真如都是不滅的，此其同；良知生生而真如不生，此其異。道家的無極也一樣，與良知相比，有淪虛滯靜之蔽。

   三

   有學者說：同意你良制是道德良知在社會層面的「用」的說法，但以良知為體，就太「抬舉」了。良知應是本性之「用」。孟子也是這麼理解的。

   答曰：王陽明就是以本體解說良知的。對此熊十力持反對態度，我雖私淑熊十力，在這一點上卻贊同王陽明：良知即人之本性、宇宙之本體。

   至於說良制，是本體、也即是良知在社會層面的「用」。良知與制度不是並列關係，而是體用關係，就象內聖與外王一樣。蔣慶認為內聖與外王應平等並列，是錯誤的。

   有個叫乾坤草的網友認為「制度是用，就是體，人類就必須要生活在制度這「體」中，誰也逃不了」云云，更是混扯。如果制度就是體，且不說制度會因時因地而異，在原始社會沒有制度的情況下，難道天地萬物包括人類就「無體」了？

   須知體用不二而又有別。沒有用，體無法彰顯，缺了某一方面的用，就會影響體的彰顯。但不能因此將體用完全等同起來。體是常，用是變，借喻一下：體是海，用是漚，體是根本，用是枝葉。

   用可以離，比如制度，儘管非常重要，但不是絕對不可以離的，且不說個體生命離開制度照樣可以生存，社會到了某個歷史階段，良知大燦，「人人皆有士君子之行」，離開制度，也照樣可以維持。但體就不一樣了。《中庸》講:「道不可須臾離也,可離非道也。」道在一切時、一切處、一切物，雖在不同的物象之中。

   良知在不同的人身上，有高低明暗隱顯的程度之異，但它與佛性真如一樣，遍於宇宙，在於萬物，無時可離，無地可離，無人可離。佛稱真如，儒稱良知，名雖不同，兩家體悟也有所不同，為「道」則同，指的都是同一個唯一的、絕對的本體。

   2008-3-18東海老人

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