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   向真理禮拜，對儒家負責----四復陳復先生

   陳復先生：

   前封信中我說「無論品德、智慧、教養及儒學儲備，你都完全不具備對『關於本體與良知到底是怎麼回事的大是大非的問題』進行深度探討的資格，也完全不具備與我進行對話的資格。」或許言重了一些，但也是莊子的「物來斯應」和王陽明的「物來順應」，是對你及你的學生們在爭鳴中的表現的一種針對。這是我的智慧岐視症與道德岐視症發作了，但不是出於「暴怒的情緒」，也非有意攻擊，具體理由詳見前兩函及《請不要栽贓，好嗎？》等文。

   本來「就此別過」，今見你此信相對誠摯些，比較正常化，不再漫無邊際地亂「推理」，心物一元之理又值得探討，故再予答覆。

   但似乎「誠摯」還很不夠，比如，哲學上唯心論的心，多指意識之心，而中華文化論到心性，多指本心，本心當然不是物質，但也不是意識之心，它是超越心物而一元的。「本體作為本質」當然不同於西洋哲學里的本質論。這個問題，多篇梟文談得很透了，應無一言會令人誤會。你平空無據責我沒有搞懂它們的真實義理，「只是熟悉那種基於政治鬥爭需要而給出的簡化詞彙罷了」，不知是屬於能力問題還是態度問題？唉！

   「心物一元」是宇宙論、本體論層面的問題，也可稱心物不二、心物一體、心物同源，我覺得還是心物一元才是最明晰準確的表述。你指我說的是「心物合一論」，一字之改，意思縱未全謬，也易滋誤會。正好被你批為「調和論」。

   心物一元論不是唯心唯物二論的膚淺折中，更不是意識與物質可以在世俗意義上相加相合。真理是不能折中調和的，真理必須理真。心物一元論之所以特別正確，是它本身的真理度特別高。關於心物一元，我在《心物一元理至真，儒家智慧海般深》中指出：

   就體而言，宇宙本體（易稱乾元，儒佛道各有其名，有大量別名）是非心非物亦心亦物、心物一元的；就宇宙萬物而言，不僅人類動物，一切都是有心必有物、有物必有心、心外無物、物外無心的。也就是說，沒有離開「物」而獨立存在的絕對的「心」，也沒有離開「心」而獨立存在的絕對的「物」。

   心物一元，乃天地間至高真理，略有所偏，遺患無窮。遺憾的是，古今中外，所有學說都偏離了這一真諦，就是儒家內部也常出偏。如宋明理學或偏於「形上本體」（天理），或偏於「形內本性」（良知），都是偏重於心的一面了，或者對本心（本體）的理解上，忽略了「物」。

   陽明學輕物、「遺物」之偏是顯而易見的。正心誠意才是「格心」，如果格物致知也是如王陽明理解的「格心」的話，那大學八條目倒成了同義重複了。顏元批評理學家的學問無不尚虛，不關經濟，不幹實事，不學軍事，「平日危坐談心性，臨危一死報君王」。這與宋明理學之各有所偏大有關係。

   你說：「如果您能把願意與您討論的人都當作自己的親人或甚至自己來善待，其實您會認識每個人生命里的可愛面與純真面，讓生命美好的相會，本就是人與人還想溝通的起因，畢竟我們學習智慧，本就是希望生命獲得喜樂，而不是相反。」

   這話不算錯。錯在以為如理的觀點批評及如實的「物來順應」當作「惡待」了。

   我倒是希望你從嚴肅的爭論中「生命獲得喜樂，而不是相反」，而不是王顧左右，把道德批判與「道理」批判混在一起。道德與「道理」、生活與心性密切相關，但也有區別。講「道理」的時候，應該就理論理。

   對於網路上許多謊言謠語人身攻擊，可以隨它去，我基本懶得回駁澄清，個人一時的榮辱我看得很淡，但道不可不弘、理不可不明。在論理時我是「寸土必爭」、「寸步不讓」的，這是為中華文化負責，也是對天下後世負責。

   同時，任何批評都應講證據，盡量不要平空而批、泛泛而判，盡量不要歪曲偽造對方觀點。這是我誠摯的忠言，但願不會再引起誤會。今後如再有指教，務懇附上我的原話為荷。借用你的話說，「認識每個人生命里的可愛面與純真面」，「能把願意與您討論的人都當作自己的親人或甚至自己來善待」，就不會「出此下策」了。辯駁時就會真言實語摯誠相待了。那不僅是尊重對方，也是自我尊重與「自我保護」。

   因為公開混扯等於自己露拙顯丑，既使對方不予計較回斥，既使一時間蒙了些人，會被高人瞧不起的，終究是把自己放在「不安全」的地方。例如你與你的學生們把批判的矛頭指向我個人的心性道德及心態動機，於我何傷？恰自顯其怯耳。

   不過我想，你這樣當非故意，非道德品質問題，而是為學識、智力與智慧所限，確實沒有能力讀懂有關梟文、理解我的思想觀點，沒有能力認證更為圓真正大之「道理」而已。沒準在日常生活工作中還是相當好的人。這也是我撥冗作復、耐心開示的原因。

   行家一出手，就知有沒有。拜讀了數函，對你的學識已基本有數，你幾次推薦的大作，恕我就不過目了。

   另外，關於是否「把願意與您討論的人都當作自己的親人或甚至自己來善待」，不可一概而論。儒家之仁愛無局限而有秩序，善待任何人，但對親人、朋友、同胞、民眾善待的程度與方式是不必一樣的，沒有「一定之規」。一般討論問題時以道理為重，親人以親情為重，朋友以情義為重。親友間道理不是不講，但不是主要的。

   我不少老朋友反儒，我縱然極偶爾地私底下與其交流，不聽就算，一笑置之，從不爭論，更不會公開批評。一來不願有傷和氣，二來反正他們的「言論」沒啥影響。親人無法選擇，朋友雖可以選擇，但老朋友是「歷史遺留問題」，如不發生重大過節，也幾乎象親人一樣無法選擇了。

   新交友時把關就要嚴一點了。對一般討論的人，以「人道」待之應該，是否以友道待之，則因人而異。就象你，如果是長輩親人，我根本就不會與你討論任何問題；如果是晚輩親人，對不起，你就要經常頭上起包、手掌紅腫啦，哈哈哈

   2008-2-24東海老人頓首

   首發《民主論壇》http://asiademo.org/gb

   附：

   余先生：

   您說您同意中國的心性論不是「唯心論」（idealism）與「唯物論」（materialism）的任一範疇，然而，光從您說那「心物合一論」，就知道您根本還是沒有搞懂西洋哲學里會稱idealism與materialism的真實義理，你只是熟悉那種基於政治鬥爭需要而給出的簡化詞彙罷了。再去說什麼佛道已滑向「唯心論」，都是這種錯解后的繼續編織。中國的心性論，是「理型作為本質」與「物質作為本質」的第三類型，意即「本體作為本質」，與idealism與materialism都無關，更與合一不合一都無關。五四時期翻譯的錯誤與鬥爭的需要，把哲學問題給曲解出「唯心」與「唯物」，再有些傳統論者講個什麼「調和論」（就是心物合一論），這都是未曾意識到本原的觀念而不斷延伸的誤會。這種類似問題的澄清，其實都在敝人的文意里，您不願意細察其文理，那隻能使您的論學無法精緻化，如果您不能平心靜氣的觀看並討論，那隻能說是您個人很可惜的損失了。陽明先生在《大學問》說：「大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。」如果您能把願意與您討論的人都當作自己的親人或甚至自己來善待，其實您會認識每個人生命里的可愛面與純真面，讓生命美好的相會，本就是人與人還想溝通的起因，畢竟我們學習智慧，本就是希望生命獲得喜樂，而不是相反。希望您在暴怒的情緒外，還能看見這些誠摯的忠言。

   敬祝您內在祥和

   陳復敬上