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良知三論

   以大學問，寫大文章，為神州開風氣；

   憑真性情，續真道統，在陋巷樂逍遙。

   ----題聯一

   與樂能慈，拔苦能悲，唯大慈悲，能聖能佛；

   至善成良，大智成知，是真良知，成己成人。

   ----題聯二

   摘要：良知，至尊無上，潛能無限，大用無邊；良知，可轉環境，可轉萬物，可轉人生。僅知良知是不夠的，還須堅信之、格致之、彰明之、牢守之、力行之，並「利用」之。所以陽明強調知行合一，倘不能行，便非真知。如有人對良知真正信得過、開得出、用得起，那真是絕大的福緣、無邊的受用、恆久的光明，那樣的人生，必定頂天立地、鬼懼神欽、神彩飛揚、聖光普照！

   前言

   世間學者往往不知良知是人之德更是天之道，多從一般教養的層面講良知，與道無關（而且很多人對道德的理解還局限於外在的社會規範，不知道德的根本在於內心）。買櫝還珠啊。

   須知：道是德之本，得於道之謂德。一般世俗道德連得於道之「德」都談不上，何況形上妙道？不知「道」，談何道德？大本不立，僅著眼于「小節」和和表層，怎能理解道德之真、欣賞道德之美、徹悟道德之善，從而激發道德良知的大能，為人生社會造福？

   所以，有必要從根上、「道」上、源頭上講一講良知。

   一、無跡無相

   對於人類，良知是本心；對於宇宙，良知是本體。本心也好本體也好，都是一種潛在，是相當於如來藏的光明藏，光明但永遠埋藏著，無形無狀無跡無相，其實連光明之相也是沒有的。

   《老子第十四章》：「視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；摶之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。」《第二十一章》曰「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。」

   老子認為，道是空虛的，但又不是絕對的空虛，恍恍惚惚有「象」有「物」，但又非真的有「象」有「物」，而是「無狀之狀，無物之象」這裏說的就是宇宙本體、人類本心。

   《金剛經》曰：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。古今很多大師多是大離譜的胡亂解，唯董子竹在這一點上算是明白人，知道那是法身的特徵。

   法身是佛教對宇宙本體的象徵稱呼，董子竹叫「宇宙生命系統整體」。我在《為中華文化報喜》中指出：法身本體可稱「宇宙生命系統本體」而不可稱「宇宙生命系統整體」。茲以海與波喻：離海無波，離波無海，海與波非異非一。本體如海，萬象如波，海與波合稱整體，海只可稱本體。

   有人說我「小題大做」，故意挑董子竹的毛病，以顯自己高明。不知本體與整體這一字之差，可不是小錯。因為說整體，就相當於報身應身幻化身與法身的統稱。「宇宙生命系統整體」是包含萬象的，是「有」與「無」的整體，而本體則是「無」：無形無狀無跡無相。

   在本位層言，良知就相當於道教中的道、佛教中的法身（所指相同，理解略異）

   二、無所不在

   良知無形無狀無跡無相但又無所不在，在一切人、一切物、一切時、一切處之中。如果良知是法身，包括人類生命在內的宇宙萬物就相當於良知的化身。

   人與萬物一體同仁，同良知，共同擁有良知，共同被良知擁有。莊子曰：道在屎尿，說的是同一個道理；儒家「天地萬物一體之仁」；「吾心即宇宙，宇宙即吾心」；說的都是這個道理。

   王陽明曰：「大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也，豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。」（《傳習錄》）。

   大人之心和天地萬物為一體，「其小無內、其大無外」，並非意識層面的臆想，而是本然確鑿如此，用《楞嚴經》的話說：「心精圓明，含裹十方」。小人的本心也一樣是與萬物同體的，只是小人由於自賤自鄙不能覺知和致之，所以為小人。

   本心人人相同平等無異，這個道理，昔日釋尊所悟無異，只不過更進一步：不僅人類，所有眾生同具佛性（佛性與良知，異名同物，儒佛兩家理解略異耳）。

   還可以更進一步，不論什麼東西，生命也好非生命也好，不論有沒有意識、意識到良知的存在沒有，良知都在宇宙萬物之中，宇宙萬物都被良知所籠罩所擁有。這才是「天地萬物一體之仁」的真義。

   不過，這從本體界、根源處、終極層面說的。就現象界來說，在極為漫長的時間段內，人類之外任何物是無知的，別說良知了。這是因為，由於物之「肌能」粗陋等條件的局限，其「知」沒有顯「良」開發的可能。

   不僅在其它非生命之物中，既使在所有生命體之中，唯有人身才是良知的最佳載體，因為人類身體肌能特別殊勝，唯人類能夠意識到良知的存在並且能夠致之。在極為漫長的時間段內，其它生命體的良知因被錮閉而很難覺醒和顯發。

   方便說，只有人類才具有良知。

   另外，致良知也是相對的，人類個體與整體「致」得的永遠是良知的部分。良知本心渾淪全體的燦發，宇宙本體之德的全體顯化，是一個永無止境的過程。

   三、道賅萬物

   良知是生生不已、新新不已的。如果說宇宙萬物是從無中生有「生」出來的話，這個「無」，就相當於非心非物、心物一元的本體，也就是良知了。在那裡，心物雙泯，能所雙泯，天人合一， 一切精神與物質、主觀與客觀、主體與客體完全一致。

   說「無中生有」也是方便說，「無中生有」與上帝生人生物的生法可完全不同。上帝高高在上，這個「無」則是既「形而上」又「形而下」，亦道亦器。無中生有，有在無中，有無相通，有無同一。如《心經》所說：色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。萬物的「有」實乃幻相幻有，因為萬物沒自性。

   這個「無」，不是創造萬物的第一因。中華文化儒佛道三家都否定第一因，反對「造物主」之說。因為離開萬物，無道可說，道生萬物，道在萬物，形上形下貫通，一體同仁。

   佛教中真如法身、毗盧遮那佛等說法，都是宇宙本體的形象化說法，其實法身無身，亦非第一因。如偈如言：大士即便頌此物，此物也非第一因，佛家邏輯講緣起，非是上帝第一因。

   與儒家的本體相較，上帝作為本原絕對之物，與物、人、現象是截然分開的。基教天人分離，體用割裂，自不待言。台灣心學家陳復先生認為，「宇宙本體就是獨立存在的絕對的「心」」，這也是天人分離、體用割裂的典型，實質已悖離了中華文化特別是儒家的根本。

   如果說宇宙本體是「因」、宇宙萬物是「果」，那麼，可以借用佛教常說的一句話：因賅果海，果徹因源。因裡頭包含了果，叫「因賅果海」；果裡頭貫徹著因，叫「果徹因源」。譬如說大海里波浪千萬，同是一水。水為其因，波浪是果。一水起波浪千萬重，故說因賅果海；大海里千萬重波浪同是一水，故說果徹因源。

   《佛教三字經》曰：因賅果，果徹因，攝萬法，歸一真。我們可以說：無賅有，有徹無，攝萬有，歸一無。也可以說：道賅萬物（包括人類生命在內），物徹道體，攝盡萬物，歸於本體。

   熊十力師在《體用論》中根據《易經》義理建立本體論，對本體的理解最為精深（說熊師原創此說亦可）。他說：「本論以體用不二立宗。本原現象不許離而為二，真實變異不許離而為二，絕對相對不許離而為二，心物不許離而為二，質力不許離而不二，天人不許離而為二。」

   本體即本心也。熊師說：「儒家則遠自孔子已揭求仁之旨。仁者本心，即吾人與天地萬物所具之本體也。」，又說「以其主乎身，曰『心』。以其為吾人所以生之理，曰『性』。以其為萬有之大原，曰『天』。」（《熊十力集》）

   四、良知永恆

    良知不是意識。意識有生滅，良知不滅。但於人身而言，良知不在意識之外。並非意識心之外另有一個良知心，人也不能也無法撇開意識心去致良知。可以說，良知是一種大意識、總意識、超意識、意識總部。

   良知不是能量。能量可消失（性質轉變），良知永恆。但于宇宙萬象而言，良知不在能量之外。良知可以轉化或體現為某種能量可以說，意識心的能量比物質的能量大，良知的能量又比識心更大。良知是一種大能量、總能量、超能量、能量總部。

   在體位上，良知是所有一切意識、能量、物質之「母體」，總攝所有意識、能量、物質。一切都是良知的「產物」。良知雖是宇宙萬物包括人的生命的「母體」，但又內在於所有一切意識、能量、物質之中。

   物質也是一種能量，不同在於物質有形、能量無形。能量、物質與意識三者同源而來。張立德先生主張「心物能一元論」，他將組成宇宙之全體的「東西」劃分為心、物、能三者，認為心的基本特性是整體性，物的基本特性是個別性，能的基本特性是流通性。宇宙間每一現象均含有整體、個別、流通，三個基本特性。心、物、能三者之自身亦不例外。（張立德《心物能一體論》）

   其實，「心物能一元論」可以簡稱為心物一元論。「能」可以划入「物」的範疇。科學已經證明，物質與能量可以互換。愛因斯坦指出物質的質量和它的能量成正比，可用以下公式表示：E=mc2式中E為能量；m為質量；c為光速。以上公式說明物質可以轉變為輻射能，輻射能也可以轉變為物質。

   這一現象意味著物質的靜質量轉變成另外一種運動形式。相信不久的將來，科學還可進一步證明一個事實：物質不滅，良知不滅，質能守恆，良知永恆。

   五、大道之正

   我們不能輕視物質，要「格」物質，但也不能迷信物質，墮入科學主義。關於科學主義，含義頗為豐泛，大致為：相信科學能回答所有的人類問題，把科學絕對化、信仰化，認為人類可信、有用的只有科學，把科學當作哲學、宗教、習慣方式和道德的替代物，把以感官經驗為基礎的驗證作為真理的唯一標準等。

   科學當然是好東西，但不能「唯」之、「泛」之、「主義」之。因為科學的目的是「逐物」求真，科學只是人類認識世界的手段之一，對於善和美的範疇，對於藝術、文化、價值、道德、宗教等領域，對於有關人類安心立命和終極關懷等「高層」問題，科學是無法涉及、不宜僭越也無力解決的。強行為之，流蔽無窮。

   我們不能輕視識心，要「格」意識，但也不能迷信意識，傾向唯心主義。唯心主義有種種形式不同，主要有主觀唯心主義和客觀唯心主義兩種基本類型，茲不詳論。唯心主義的基本特別是主張精神、意識第一性，物質第二性，即物質依賴意識而存在，物質是意識的產物。

   唯心傾向與唯心主義程度不同但兩者都迷信意識，這也是一種偏。我曾指出：佛教論心，是指真如心，非意識心，其心是超脫意識與物質的「心物一元」，但不可否認，佛教一些派別偏離「一元」之理，有「唯心」的傾向，以為心可離物而獨存，一味「形而上」與「形而內」，導致耽空滯虛之弊。正如六祖慧能曰：「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰似覓兔角。」隔絕厭棄外在物質和實存的世界，就是「離世覓菩提」呀。

   儒家內部也常出偏，如宋明理學或偏於「形上本體」（天理），或偏於「形內本性」（良知），都是偏重於心的一面了，至少對本心（本體）的理解上，忽略了「物」。梟詩曰：習心浮想事難成，圓證良知夢可真。制度非良科技劣，空談本性妄修身。如果一味空談，或者僅局限於在瑣事小節中去致良知，置民眾與社會的苦難不顧，不去追求政治、物質、科學諸文明，說致良知，那是妄想，縱小有得，也非「圓證」。

   其次，儘管論良知離不開言論，致良知離不開意識，但良知本身是超絕言詮與意識的。佛言：慎勿信汝意，汝意不可信。然哉。言論也屬於意識層面的東西，不可不信，不可過於迷信與執著。如果把良知、道喻為月亮或彼岸，任何言論都是指月之指，過河之筏。所以佛教強調，「法尚應舍，何況非法」？

   科學主義唯心傾向雖然方向不同，但都偏離了大道之正。故東海大良知學主張。對物與心要有一個正確的態度，要採取中庸之道，不偏不倚都予以相當的重視，都能超越之而不被兩者所迷，那樣，才能認證良知之渾全，才能最大程度地發揮生命能量，提升生命品質。如我在《對生命的最高禮敬》中所說：良知才是生命的本質、本質的生命。致良知，才是對生命的最高禮敬。

   六、至凈非凈

   良知非垢非凈，與佛性一樣。佛教認為，佛性是非垢非凈，不生不滅的。佛性不生，良知生生，此其異；兩者皆非垢非凈，此其同。

   非垢好理解。良知當然是「良」，「良」就不會齷齪。非凈就不好理解了，而且似乎與非垢矛盾。其實不矛盾。這裏的非凈，不是不幹凈、齷齪的意思，而是至凈非凈。從本體層面講，良知是超越世間凈垢的概念與標準、垢凈差別了不可得的一種至凈，就象是超越一般善惡概念的至善一樣。

   客觀世界中的善惡、美醜、凈垢等都是相對而言的，無絕對的惡丑垢，也無絕對的善美凈。故老子曰：「世人皆知美之為美,斯惡已,皆知善之為善,斯不善已」老梟曰：「世人皆知凈之為凈,斯垢已」。而良知之善與凈，則是一種絕對。

   按世間凈垢標準，很多東西，真乾淨了，就「干」了，「枯」了，喪失生命活力了，用「道眼」看，那反而是偏離了良知之正，似凈非凈的。水至清則無魚，就是這個道理。良知非凈，體現在人生中，那是一種風行水流的瀟洒，一種海納百川的寬廣，更是慾望方面合乎人情天理的中庸適度。

   在慾望的問題上，儒佛道三家的態度不同。佛道都對生理慾望持否定的態度。老莊主張忘形去欲，返璞歸真復性之初，回復到槁木死灰那樣的無意識狀態；佛教更進一步，主張徹底斷欲，殊不知慾望作為生命活力的體現，也屬於良知的一種作用。

   儒家則對慾望持基本肯定的態度，孔子曰：「富與貴，是人之所欲也」；孟子曰"飲食男女，人之大欲存焉"，「廣土眾民，君子欲之」。「好色，人之所欲」，「富，人之所欲」，「貴，人之所欲」。「欲貴者，人之同心也。」 肯定慾望一定的正當性與合理性。

   《樂記》雲：「先王之制禮樂也，將以教民平好惡而反人道之正也。」對於好惡貪嗔，釋氏主張斷，《樂記》引述孔子之義則主張「平」，用禮樂來調節民眾的好惡貪嗔之欲，使之合乎道德禮法，歸於人道之正。

   欲不可縱，但也不可絕。儒家主張「節慾」和「導欲」，最為合適----合乎天理之適、良知之適。素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，對於各種物質利益和人生享受，刻意追求不好，刻意迴避不必，一切順其自然最好。

   七、小心誤區

   儘管儒家對慾望的態度相當正確，但認識上仍有偏。我曾指出：

   「孟子將耳目口鼻的生理慾望、即食色之性歸類為「命」，只以仁義禮智之「四端」為人之本性，亦有所偏。將耳目之欲、食色之性從人本性中劃出去，既大可不必，也很不「科學」。性字由心和生組成，心，仁義禮智等善端，道德之性也；生，自然生命的耳目食色之欲，生理之性也。人的自然本能、生理慾望稟承「天」之健德和生德而來，與仁義之性一樣，都是本然、原初之性，廣義而言，都是一種至善。食色作為人之大欲，自私作為人之本能，是人類生命存在、延續和持續發展的內在保障，非至善而何？」

   如果缺乏自力或他力的有效制約，任生理之性食色之欲泛濫過度。出現的「犯分亂性」、「偏險悖亂」的結果，當然成了惡，但這惡是派生的，不具具原初性，不是慾望本身的問題。

   在對待慾望及身心的問題上，古今很多所謂的大師大德多陷入了一種誤區，只知非垢，不知非凈，形同枯禪，落入邊見。如《南懷謹講述：現代學佛者修證對話》中有一段話曰：

   跟隨佛學要發大願，起大勇猛精進心，如大海豁然磅礴，洋洋大觀，「普能嚴凈諸剎海」，以無比的魅力將自己的身心，里裡外外，洗滌得一乾二淨，身口意三業純凈無染，晴空萬里，甚至由一己身心之凈，擴展遍及三千大千世界、無量微塵世界，亦皆清澄通澈，萬德莊嚴。

   聽起來美妙無比，其實仍是典型的自欺欺人的誤導和幻覺，用禪宗的話說，「鬼窟里的活計」耳。例如，肉身本然不凈，怎麼純凈無染？能將千千萬萬寄生蟲全消滅掉？所謂「將自己的身心，里裡外外，洗滌得一乾二淨」，不可能，辦不到的。肉體身、意識心真的一乾二淨，生機活力斷絕，被「凈」「干」掉，變成「人干」，還奢談什麼「如大海豁然磅礴，洋洋大觀」！

   色慾、物慾及各種生理欲世俗欲，宜克制，但如一味禁絕或自待過苛，對身心極為不利。古今多少修行者，就是由於誤解了這個「凈」字，誤聽了古今一些所謂大師的教導，以致生命力枯竭，輕則面黃肌瘦，獃頭傻腦，口笨舌拙，渾渾噩噩，神神叨叨，成為蠢物和廢人；重則短命早死，至於心理不正常，態度不自然，還是次要的。

   看過南懷謹一些談佛論道、解析經典的書籍，知其所講的很多東西，都是經不起推敲的屬於幻心幻身層面、幻象世界的把戲，誤解中華文化，誤己誤人。嗚呼。

   正如梟詩所寫：對於莊稼適當糞土之必要，對於江河適當泥沙之必要，對於天空適當雲靄之必要，對於健康適當病菌之必要，對於蓮花污泥之必要。何況對於蓮花，污泥也不是污泥。對於良知，慾望是必要的；對於良知，慾望不是不凈，更不是惡。慾望本身，于「人道」非善非惡、于「天道」是至善。人慾即天理，關鍵在於能不能「發而中節」。

   世間許多善惡、美醜、凈垢等標準，其實是「我見」、「身見」，而非「道眼」、良知所見。良知有良知的標準，良知標準是宇宙之本然、生命之本然的標準。

   良知標準不一定違反但絕對高於世俗標準。例如，某些動物殘忍，互相殘食，仁乎？不仁乎？人必以為不仁，但自然食物鏈之持恆、自然環境之平衡賴以保證，豈非大仁乎？而自然環境之平衡符合人類生存的需要。故動物相食表面似乎不符、實則不違人世標準。

   八、知常曰明

   良知是宇宙本體之常、生命本性之常。良知潛在，卻是世出世間最偉大、永恆、生生不息新新不已的力量，不是任何形式的能量能夠比擬的。但僅僅從文字上了解、意識上知道這一道理當然是遠遠不夠的。

   熊十力師在《新唯識論》中一再強調，人人皆有本體（即本心，良知），但由於被習心、情見所蔽錮而不見。只有痛下修養工夫，本心才能呈現。越是精進向上、創新，就越能顯示，因此要「知本而創新，創新而返本」。為了彰明並保持本心，必須「勇悍精進，如箭射空，箭箭相承，上達穹宵，終無殞退。如是精進不已，是謂創新不已。如是創新不已，實即本體呈露。其德用流出，無有窮極。故修為精進，即是本體顯在無窮」（《新唯識論》）。

   知良知以後，還須努力信之、致之、明之、守之、行之，並「利用」之。但是，知是第一步，是致良知的前奏、明明德「前功夫」。儘管人人都擁有這種大能量和被這種大能量擁有，但知不知道，大不一樣。知道這種大能量的存在，才能夠不斷地把它激發出來，「利用」它造福社會造福自己，在順天從道的基礎上把握個體和人類自身的命運。正如我在《對生命的最高禮敬》中說的：

   「個體生命證悟到良知否，也就是說對良知這個東西整明白了沒有、明白了多少；人類社會證道者、明白人有多少，都是完全不一樣的。就象利已主義者也往往能做出利他行為，但與有意識地、主動積圾地去利他，效果大異一樣。」

   借用老子的話說：知常曰明。知道良知之常，把它整明白了，才能明白生命的本來面目，才能心地光明，才有足夠的能力知命知天，歸根復命。

   不知常，妄作凶。不知人生、社會、政治、宇宙的常道正道和大道，違背自然規律、生命規則、宇宙常道地胡作非為。科學主義、唯心主義，只不過是略有所偏，都會遺患多多，何況蠻幹亂來地「妄作」？那自然是十分兇險的。

   對社會來說，良知這種能量既超逾民意輿論、時代潮流的能量同時又含攝了它們，或者說，民意輿論、時代潮流都是社會整體良知能量的一種表現方式。逆之而行，于社會和個人，皆會導致災患發生。

   不知常，就會失常，反常，甚至把不正常視為正常，就會有意或無意地違背了生命與宇宙的真正的常情常理常態，以致「妄作凶」。人生、社會、政治各方面許許多多的不正常，都是人類「不知常」而妄作造成的。

   九、無邊大用

   昔日釋尊于菩提樹下初成正覺，三嘆：「奇哉，一切眾生，具有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。若離妄想，則無師智、自然智，一切顯現。」這個「如來智慧德相」，就是良知（異名同物，如來智慧德相或曰佛性，與良知所指相同，儒佛兩家理解略異而已）。

   眾生心與佛心，無二無別，本來一體。一切眾生本都具有良知，種種智慧都潛藏其中，人人具足，只因妄想執著的障礙，沒有辦法將自家寶藏開發顯現來用。按佛學名數，「自然，無師，無礙」，曰三大智，皆為佛智。無師智，不從人得；自然智，不由他生。

   這幾句話，言簡義豐，可謂一語道破天機、道破佛學根本真理。此理幽深玄妙，確實是大神奇了，信得過的人少，能開發受用的人更是少又少。這真是：世盡盲聾不自知，沉沉霧靄日昏迷。欲提聖佛心燈去，何處能容作老師。

   良知，至尊無上，潛能無限，大用無邊；良知，可轉環境，可轉萬物，可轉人生。僅知良知是不夠的，倘不能堅信之、格致之、彰明之、牢守之、力行之，並「利用」之，也非真知，所以陽明強調知行合一。如有人對良知真正信得過、開得出、用得起，那真是絕大的福緣、無邊的受用、恆久的光明，那樣的人生，必定頂天立地、鬼懼神欽、神彩飛揚、聖光普照！如我在《男兒到此是豪雄》說的：

   對這個東西（指良知）略有所明白，便不啻一時人傑；真徹悟了，那是本體之德「報」在其人身上，必成萬古人豪，那是藏也藏不住、隱也隱不去、逃也逃不了的，象老子，欲隱反顯，萬古同尊。道家猶如此，況儒家乎----嚴格地說，道家所證之道偏於虛靜，不如吾儒「天行健」，更有大生廣生之德，真正得「無為而無不為」之正。

   我說「人豪」，可不是一般世俗意義上的英雄豪傑，而是指「明自本心，識自本性」者，把生命本來面目「整」得明明白白了。這個意義上的豪雄，不論外在功業如何，都是超世人豪、絕頂風流。

   尾聲

   芸芸眾生是成名難，「明自本心，識自本性」者是難在不成名，想不成美名、大名、萬古之名都難。成名算什麼？那根本就是明心見性者不求而至的「副產品」、「附屬品」，推都推不掉的。越推，它會更增。

   當然，那樣的人也不會刻意逃名、避名、象古今那些那些所謂的大師矯情地擺出一付清高樣的。一些大師逃名避名，不僅矯情，而且還成了一種求名的特殊方法。哪個大師不是越逃越避名更大？孔子不求名，但一個人活了一輩子如果到死還藉藉無名，說明其人渾渾噩噩心性不明，白活了。所以孔子又說：君子疾沒世而名不稱焉。

   那樣的人是任何時候任何力量無法打倒和戰勝的。不僅其心不為外物、外境所轉，外物、外境反而會隨其心而轉。當然，良知轉物，文化化人，外物外境的轉化，需要一個過程和一定的條件。

   古德雲：求之亦不可得，拒之亦不可免。大有深意。外緣不備，求之不得，因緣成熟，拒之不得也。孔子周遊列國為了推銷仁政理想，求之亦不可得。但他與老子一樣無法拒絕世世代代的尊崇和其學說深遠巨大的影響，轉人世、化人民，千秋萬代，勢不可擋。這就是真理與良知的力量啊。

   2008-2-26東海老人

   2008-3-5首發《自由聖火》網址：http://www.fireofliberty.org/所有轉載請註明出處並保持完整

(良知三論 全文完)