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   東海薦文：論大學"治國平天下"（作者：赤子之心）

   作者：赤子之心

   "中國之學，不足以救中國，而可以救世界。"這是上個世紀某位中國學者的論斷。這裏的中國之學，主要指儒學。而今一個世紀過去了，一個世紀的風雲變幻，大國的興衰起落，國際間的分離聚合，意識形態的衝擊碰撞，不斷的迫使世界-也包括西方--檢視自己，思量自己的道路，認清人類歷史的真正走向和規律。所謂"世界潮流，浩浩蕩蕩"，在21世紀剛剛開始的時候，我們發現人類進入了一個大匯合的入海口，在這裏，有阿拉伯世界的伊斯蘭文明，有來自古老希伯來民族的基督教文明，有源於雅琴海岸的古希臘思辨精神，有狼奶餵養大的羅馬帝國精神，在這幅不同文明與宗教爭相描繪的世界未來圖卷上，中國之學能否寫下自己濃墨重彩的一筆？對於這個問題最有力的回答，應該屬於歷史。然而從邏輯上進行分析和比較，在此基礎上提出的預測，同樣有它的魅力，孔子說，"視其所以，觀其所由，察其所安。人焉能?哉？"同樣的道理，也可以用到文明的考察上。不論哪一種文明，從"其所以"看它的立足點，從"其所由"看它的方 法 論，從"其所安"看它的終極理想，參驗以歷史，那麼每一種文明的未來走向，都是可以預測的，看似偶然的興衰起落，有其不得不如此的必然走向。正是從這個意義上說，仁者無敵于天下。仁，是儒家的學說和實踐的核心。對於它的闡述在論語中有104次，真可謂"無終食之間違仁"了，最簡單的說，仁就是"愛人"。作為一種理想，仁體現了未來社會的和諧關係，作為一種方法，仁又是實現一切理想的出發點，起始於仁，復歸於仁，而有不同的體現。"修身，齊家，治國，平天下"，可以看作行仁的一套法則。首先，仁體現在修身上。作為一個個鮮活的生命，個體永遠是仁的根本落腳點。孔子強調因材施教，對個人關注的層次也因人而異，所以有君子小人之分。需要強調的事，這裏的君子早已打破了血統出身等外在標識，而代之以德行修養這樣的內在品質。僅從這一點看，相比較於同時期印度的名目繁多的種姓制度，乃至其後西歐等級森嚴的封建觀念，儒家的理想追求無疑是進步的甚至是超前的。近代西方思想解放而引起的"平等"等觀念，也可以從這一點引出。具體說來，對於"行有餘力"，"修己以敬"的君子，仁意味著"志"，"道"，是"仰之彌高，鑽之彌深"的。"士不可不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？"這就樹立了極宏大的一個理想，"中道而立，能者從之"，激勵了後世許多仁人志士，去"知其不可而為之"。不僅如此，仁者還有弘揚這種精神理想的歷史使命，"人能弘道，非道弘人"，要把仁的原則擴而沖之，發揚光大，於是有了一代代名垂史冊的理想人格的化身。僅僅立志高遠，學說就容易成為少數人把持的一種特權，而流於神秘，艱深。文明史上許多教派，學說，發端于救國救民的初衷，最終淪為害國愚民的統治工具，教訓不可謂不深。正是有鑒於此，儒家強調"極聰明而道中庸"，根本反對這種分離。一個人可以為"仁"赴湯蹈火，但這是建立在完全自覺基礎上的，從根本上說，人之為人，本身就是目的，而不依附任何外在的目的。對於神權勢力把"人"當作體現"神"的意志的工具，對於集權統治把"人"當作實現某種"歷史意志"的工具，對於資本主義把"人"當作大工業生產的工具，儒家的回答是，"君子不器"。這種"不器"的鮮明的反"異化"的態度，是它具有永恆的生命力的重要原因。正是基於對人性的充分信任，仁者自信的說，除非人們甘願無知無覺，甘心受奴役和束縛，只要有人要求覺悟和解放，必然要回歸到"仁"上來。建立在對人性充分考察和尊重基礎上的"仁"的學說，在秦漢以後的歷代王朝經受了時間的檢驗，儘管王朝時有代謝，其基礎和原則卻是"一以貫之"的。正因為"天下之本在國，國之本在家，家之本在身"，這樣一種學說體系在當時獲得了最大的合理性。相比于修身的"獨善其身"的意味，"齊家"則更具有道德實踐的意義。有中國學者分析說，"家"對於傳統中國有如下意義："生物單位（生兒育女、傳宗接代）、經濟單位（共作共財、自給自足）、宗教單位（慎終追遠、祖先崇拜）、法律單位（族長掌握對家族內部成員的懲戒權）、教育單位（知識與技能傳遞）、道德單位（修身而齊家）、政治單位（齊家而治國）、心理單位（精神慰籍）、人格單位（父慈子孝、夫和妻賢）乃至娛樂單位（閑時家人相聚，缺乏外部交往）"，儘管孔子時代的"家"不同於後世的家，更不同於今天所謂家庭，但家對個人修養的完成和社會穩定的重要性是不可否認的。 今天的中國人談起"傳統美德"，腦海中浮現的常常是"父慈子孝""相敬如賓"一類的家庭圖景，但對它的意義往往不屑一顧。的確，我們處在一個家庭結構和社會結構急劇變化的時期，傳統關係迅速調整，新的關係尚未形成，然而無論怎麼變，人都是在一定集體中實現自己和獲得滿足感的，而"親親"的家庭關係，無疑是其中最基本的一環。從抽象意義上繼承"齊家"的傳統，正是仁者要面對的一大挑戰。 齊家之後是治國。我們考察世界文明，往往要以"國家"為基本單位，出現"國家"，"民族"乃至"愛國主義"的鮮明劃分，是近代西方的產物。在先秦諸子的視野中，"國"是向"天下"過渡的重要一環。有國君問，"天下惡乎定？"孟子回答說："定於一。"到秦滅六國，更是"以六合為宮，崤函為家"，徹底以天下取代了國家。對於這一點，我將在下文提及。 雖然以"天下"為期許，但儒家著力的仍然是"一國之內"，這與中華民族的定居農業生活是分不開的。"君子務本，本立而道生"，從根源上講，農業文明的發展靠的是自求多福，順天時求地利應人和，而不像遊牧航海民族一樣靠向外掠奪殖民為生。因此，"反求諸己"是通行與個人和國家的基本原則，"己"字在論語中出現了29次之多，就反映了這個原則。 從這個"本"出發，儒家對國家內政的設計是"為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之"，強調統治根基，要以德惠及萬民。其原則是"民本"，"天視自我民視，天聽自我民聽"。其基本方法，是"富之，教之"，不偏廢物質文明和精神文明的任一方面。而在對外關係上，以和平主義的"王道"，旗幟鮮明地反對擴張主義的"霸道" 儒家所謂"王道"，是"平天下"的根本途徑，而得天下與否，關鍵在於得天下民心。從這一角度看，它與近代帝國無論在目標，手段還是出發點都是根本不同的。 近代此起彼伏的大帝國，以羅馬帝國為代表，是典型的"霸道"取天下，具體說來，即武力上征服在先，經濟上依賴在後，宗教上盡量包容，而種族上區別鮮明。近代興起的另一帝國，採取了以商業征服在先，武力脅迫在後，而以"自由""民主"理念的輸出代替直接統治的手段，確實是一大進化。其武力上攻城略地，理念上深入人心，自詡為代表人類正義與進步方向。儘管如此，它沒有擺脫"帝國"與生俱來的命運：興盛-擴張-衰落，對於這種命運，孟子用一種絕對的口氣說，"不仁而得國者有之矣。不仁而得天下者，未之有也。"分析具體原因，是"以力服人者，非心服也，力不贍也。" 　怎樣跳出"其興也勃，其亡也忽"的"帝國周期率"呢？儒家有一句講個人修養的話，"自靜其心延壽命，無求外物長精神"，同樣的道理可以用到國際上。這樣意義上的"平天下"，著眼于"天下在我"而不是"我有天下"。這樣一種"平天下"，決不再是粗暴的奴役擴張，強行己志，因為它根本違背"仁"這個出發點。儒家的"平天下"，是為"達人而達己"，"君子莫大乎與人為善"，而不是為"損人以利己"，以自己狹隘的民族利益凌駕於世界人民追求幸福的權利之上，把自己一時一地的經驗體會強加于全人類美其名曰普世價值。正因為立足於己，它不強求于外，相反，它有更寬廣的視野，"四海之內，皆兄弟也-君子何患乎無兄弟也？" 按照儒家的說法，"宇宙內事即己分內事"，內聖而外王，是仁者品格的最終完成。對於"仁"的學說的普遍合理性和可行性，儒家是深信不疑的，至於它在"天下"範圍內的推廣和認可，則不過是"遠人不服，則修文德以來之"而已，不過是"既來之，則安之"而已。所謂"君子坦蕩蕩，小人長戚戚"，對於現行的一些勢力"以小人之心，度君子之腹"的"威脅論"，盡可以一笑置之，未來人類解放和世界大同的美好圖景，必將超越單個文明的一孔之見，而以包容和博大的形象展現。仁者不僅看到了這個場景，並將同世界進步力量一起，實現這幅圖畫。仁沒有對待，而仁者無敵。

   赤子之心附語：當時重心在開太平、平天下，以為天下事必可為，必依仁而為，至於其中工夫次第仍不慎密。今天檢視這篇習作，所應補充的有二，向大俠彙報一下：1，仁為大本，仁為前提，捨棄道德則無政治可言，假如道德行於天下，仁義發於人心，萬法可廢。這是真正的人類自然狀態，也是最終的人類理想狀態。平天下就是剷平阻礙道德實現的勢力，得天下就是保全天理流行的人心。良知大本，萬法含藏，王道大用，動靜以時。2，以萬世之太平為的，是為仁政的最高理想，作為一個過程，其中包含了對點滴改良、任何善行的肯定，方便而言，可以分為王道政治與民主政治兩個層次。孔子分據亂、昇平、太平三世，是于亂世之中見道行道，故曰知其不可而為之。其心必以為：太平之世一無可為，人人自由，安享道德，群龍無首，天下一家，一切有為政治可以取消，我何必出？故太平只在亂世中去致，仁只在顛沛流離中顯現，王道要在對惡政霸道的鬥爭中贏得歷史，不如此不足為學，所謂上達一無可恃，上達工夫只在下學中。以今天而言，王道政治包含了民主制度的階段，儒者不以此為貴，但也要為中人立法，求一個時代的合理性。儒者迂闊，識時為貴，仁者自得，容眾為大，良知豈是暗夜一燈孤明，亦必燦照人間一切幽暗，朗現客觀存在之價值。不以改良之善小而不為，不以革命之暴烈而盲從，改良，民主，革命，征伐，一切手段統歸於萬世太平之歷史最高必然、最高價值，此道才是合內外之道，此學才是含藏乾坤、吞吐宇宙之學，聞此道，學此學，必有豪傑之士，不待文王而興也。首發《民主論壇》http://asiademo.org/gb東海老人推薦