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   儒家的隱（外一篇）

   儒道兩家都有隱者，但兩家隱的動機、目的及方式都有所不同。

   「天下有道則見，無道則隱」，儒家的「見」和「隱」，都是就政治層面而言的。儒家的隱，是另一種方式、另一個角度的積極入世，是為了維護「道」的完整、真正和尊嚴，是守死善道。對野蠻無道的政權，儒家不與之合作，不為之捧場，不為之站台，故不得不隱，堪稱中國特色的不合作主義。

   這種隱，逃避的僅僅是政治的齷齪，不是逃避責任逃避社會逃避個人風險，也不是避名逃名、隱姓埋名、潔身自好、自命清高。恰恰相反，儒家的隱，是為了更好地傳良知之道授仁義之業，更好地擔當起文化的、社會的、歷史的責任。

   從道家的角度看，儒家即使迫不得已而隱，也是似隱非隱、很不徹底的。而在儒家看來，道家的隱，有利也有弊，其不合作的精神值得肯定，不負責任的態度不值得效仿。因此，孔子在《論語》中，對道家的隱士既有認同又不完全認同，曾直言指出「鳥獸不可與同群」，人類終究是不能象鳥獸一樣生活或與鳥獸共同生活的。

   天下有道（指適合行道的時代），可以堂堂正正地建功立業顯身揚名，如果避而不「見」，那是逃避責任，「邦有道，貧且賤，恥也。」天下無道，必然瓦釜雷鳴小人得志逆淘汰，這種時代追求富貴顯達，難免付出人格代價，儒者不隱何為？不隱非儒也，「邦無道，富且貴，恥也。」

   現，為了行道，隱，為了守道。儒家不論現和隱，都是為了「于紅塵中清修」，貧賤不移富貴不淫威武不屈，直到將生命與道合而為一。儒家的道，仁義也，中庸也，天理也，良知也，那是儒家的原則、本位、信仰，是最高的標準和真理，一切價值意義的源頭。2011-1-26東海儒者余樟法

   神本唯物兩皆非----學舌羅素先生儒家的高度真理性，正在於對神本唯物兩「主義」的超越。仁本主義的「仁」，就形而上、第一性而言，很「神」，但不是人格神；它兼具物質性和意識性，是各種物質現象和意識現象的最高依據，但不是物質也不是意識。

   奈何世人多一根筋、「兩極管」思維，非白即黑，非善即惡，非此即彼，反對基督教，則信仰唯物論；反對唯物論，就支持唯心論，或者信仰基督教。殊不知神本唯物兩皆非。（神本主義是一種特殊的唯心主義。唯心主義以意識為第一性，神本主義的人格神，則是意識的虛構物。）

   關於基督教，諾貝爾獎1950年獲得者羅素先生如是說：「……我個人覺得支持基督教的，才大多是胡作非為之輩。有一件事十分奇怪：宗教愈熱烈，獨斷的信仰愈深，殘酷的事情就愈多，社會情況就愈腐敗。在所謂信心時代，當人們毫無保留地信仰基督教時，就有宗教裁判和宗教裁判的酷刑，數百萬不幸的女子被當作女巫活活燒死，各種殘酷的人性，假藉宗教之名而迫害人類。環顧世上，我們發現仁慈情操的每一次進步，刑法的每一次改良，減輕戰禍的每一個步驟，有色人種待遇的每一次改善，奴隸制度的每一次緩和，世上一切道德進步的過程，都一致遭到有組織的教會反對。我十分慎重地說一句話：基督教以其教會組織的形態，一向是而且今天依然是道德進步的主敵。」

   羅素對神本主義的批判，略改一下，用在唯物主義「身上」，也很合適。東海特學舌如下：

   信仰馬克思的，大多是胡作非為之輩。有一件事十分奇怪：「馬教」愈熱烈，唯物主義信仰愈深，殘酷的事情就愈多，社會情況就愈糟糕。在毛時代，當人們毫無保留地信仰馬克思時，就有極權政治和極權政治的冷酷，數以億計的不幸的國民被打成階級敵人，各種殘酷的人性，假藉革命之名而迫害人類。

   文革以後，刑法的改良，人禍的減輕，國民待遇的改善，專制制度的緩和，都是唯物主義信仰及其組織形態的被動退步造成的。我十分慎重地說一句話：唯物主義信仰群體，一向是而且今天依然是道德進步的主敵。2011-1-20東海儒者余樟法 首發民主論壇

（2011/01/26 發表）