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大陸首發東海文章：《無相大光明論》

   東海附言：本文首發於首都師範大學出版社《原道》第十五輯，署名余樟法。這是十年來東海文章首次在國內出現，可為儒家慶，亦為自己喜。歡迎各位郵購本書留念（詳見儒學聯合論壇-學術廳網址：http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2&page=1

   無相大光明論上篇：道論

   一、生命實相周華健《我是明星》歌里有一句：我的心就是個光明火種，無意中接近了生命Z相。確實，心是光明，宇宙間任何光都遠遜於心光明，識心光明又遠遜於本心光明。那不是一股、一片、一縷、一陣、一團，而是無限，是其小無內、其大無外、無邊無際、無涯無垠的大光明。

   佛教常以大光明來描述佛之身、佛之土、佛之心。阿彌陀佛又號無量光佛，《無量壽經》裡頭十二光佛，無量光、無邊光、無礙光、無等光、智慧光、常照光、清凈光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光，都是阿彌陀佛稱號。法身阿彌陀佛所居的國土稱為常寂光土，彌陀身土都是大光明。圓覺經曰：「入于神通大光明藏三昧正受」，第八阿賴耶識轉成大圓鏡智，即入此大光明境界。

   佛在菩提樹下證道后，感嘆：「奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著而不能證得。」 如來智慧德相，又稱妙明真心等，指的就是生命本心（佛經中對本心的稱呼數以百計）。百丈禪師說：「靈光獨耀，迥脫根塵。」臨濟禪師說：「歷歷孤明。」都是形容本心的。

   本心是最真實最本質的生命。真正的自知之明，就是知道此心光明；明心見性，是明此光明心、見此光明性。慧能轉禪宗五祖話說，不識本心，學法無益；東海說，不識本心，生命缺乏根蒂，行屍走肉而已，這種活法是最無趣也最浪費的。正如紫陽真人的感嘆：貧子衣中珠，本自圓明好。不會自尋求，卻數他人寶。數他寶，終無益，只是教君空費力。貧子衣中珠是佛教著名的典故，多本經中有介紹，《楞嚴經》是這樣寫的：

   「譬如有人，于自衣中，系如意珠，不自覺知；窮露他方，乞食馳走。雖實貧窮，珠不曾失；忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠，非從外得。」

   這個「窮露他方，乞食馳走」的貧子，指的就是不識本心迷失本性、僅僅為自已而且是為自已的肉身而活著的凡夫眾生。

   周華健的《我是明星》雖有一句無意中略近真諦，僅此一句而已，其它全是「胡唱」，所說「我的心」也僅指意識心罷了。其歌開頭：「我是明星,點綴星空」，完全顛倒了。別說明星，全部太空也不過本心之點綴而已。宇宙就在本心之中，戓者說宇宙就是本心。大光明的本心，不僅照天照地，而且罩天罩地。天地萬物、一切一切都在本心的籠罩之下。世出世間，凡所有相，包括人的肉身與識心，都是本心的幻化和顯化。

   肉身識心對人至關重要，與人最是親密無間，但與本心相比，卻是異常的渺小，彷彿大海中的細針，天空中的微雲。所以，對肉身與識心，不可不執著，不可太執著，不可不重視，不可太重視。識心須通過肉身來保持，本心須通過識心去R證，故不可不重視不執著；但肉身與識心畢竟不是本心，故不必太重視太執著。

   僅僅為了肉身而活，甚至為了肉身的苟活而不擇手段、喪心病狂----那就太不值得了。

   二、光明無相其實，說本心是光明，也屬於方便之言。本心無形無跡無相，連光明之相也是沒有的。如果發現自身成了光明，也「著相」了。凡所有相，皆是虛妄，光明之相也是虛妄。

   大光明無光明之相。

   參禪，入定，任何形式的修練，都應該相隨心轉，而不要心隨相轉，不要「著相」，不論所現的相是神相、佛相、光明相，都不要著。惡相著不得，善相亦著不得也。五祖弘忍說得好：

   「夜坐禪時或見一切善惡境界。或入青黃赤白等諸三昧。或見身出大光明。或見如來身相。或見種種變化。但知攝心莫著並皆是空。妄想而見也。」（《最上乘論》）

   楞嚴經告戒：修練到一定境界，會有五十種陰魔，喜有喜魔，怒有怒魔，甚至著空，著清凈，即有空魔、清凈魔。若作聖解，便入魔道----當然，此等感應，如能不作聖解，不著境生心，不喜不懼，不取不舍，即是境界。

   有些人福薄智弱因緣淺，未能得聞正法，不知「凡所有相皆是虛妄」、不知生佛本性平等無二等妙理，「心外拜神」、「心外拜佛」（以為在自心本性之外有獨立存在的神佛），樂於作神之奴、佛之奴。此輩倘用心虔誠，也會在定中夢中見到上帝、佛菩薩現身。當事人沾沾自喜，殊不知此雖稍有感應，仍是「心外求法」，一不小心就會入了魔道。所謂自心生魔，時而清醒時而糊塗，神經兮兮五迷三道。

   說來可笑，老人我也曾差點「著相」呢。2007-4-29《搖身忽到光明頂，一嘯天高萬里風》中寫道：

   「子時，讀王陽明《大學問》到第二遍時，忽覺全身被某種溫暖的明光或元氣所充滿，有一種思接萬里、心通千載、裡外透徹、上下合一之感。那種溫暖光明之感真真切切，恰似「列缺霹靂，岳巒崩摧，洞天石扉，轟然中開」（李白詩），同時又不無恍惚，具體怎麼描述似乎都不對，都無法完整妥帖地傳達，只能從略。當時只道是尋常，以為是一種特殊的幻思幻覺，或疲勞過度的亢奮所致。現在看來似乎都不是，而是有生以來最高最透最徹底的一次大開悟」云云。

   「以為疲勞過度的亢奮所致」固然錯，以為「是有生以來最高最透最徹底的一次大開悟」也不確切。就象信佛拜神者虔誠到極點會感得神佛現前一樣，老人返己養心、耽禪樂道，自知「此心光明」，潛意識裡一直以黑暗時代之光明自許，久而久之，就真的「身出光明」、身變光明矣。究其實，仍屬一種特殊的幻相幻覺，如弘忍所說「妄想而見」而已。

   所幸老人不執著、不作聖解，持心平常。老人深深知道：掃盡一切相，始能徹證本來面目；見神殺神，見佛殺佛，見光明殺光明，始能徹證無相大光明，始能真正徹底地破相顯性。

   大智度論雲：「般若無所來，亦復無所去。智者一切處，求之不能得。若人見般若。是則為被縛。若不見般若。是亦為被縛。」 無相大光明與般若相彷彿。真見到了大光明，就與光明合而為一，不存在什麼「見相」了。如果還有見相，就非真見，就是被光明之相縛住了。

   順及，化現大光明這種「特殊的幻相」，古德亦有「同感」。《憨山老人自序年譜實錄》載，他三十歲時：「一日粥罷經行，忽立定，不見身心，唯一大光明藏，圓滿湛寂，如大圓鏡，山河大地影現其中。及覺則朗然，自覓身心，了不可得。即說偈曰：瞥然一念狂心歇，內外根塵俱洞徹，翻身觸破太虛空，萬象森羅從起滅。自此內外湛然，無複音聲色相為障礙，從前疑會，當下頓消。及視釜，已生塵矣。以獨一無侶，故不知久近耳。」

   又憨山老人四十一歲時：「一夕靜坐夜起，見海湛空澄，雪月交光，忽然身心世界，當下平沉，如空華影落，洞然一大光明藏，了無一物。即說偈曰：海湛空澄雪月光，此中凡聖絕行藏，金剛眼突空華落，大地都歸寂滅場。」

   三、佛道遜色儒佛道三家都重心性，佛家真如、道家無極與儒家良知，證到極至，皆是無相光明，尤其是儒佛兩家，窮高極深，同臻無相「不滅」。故本文開頭，借用了佛教對本心的言說。

   然佛家倡無生，儒家倡生生，佛家主清靜，儒家主「天行健」，兩家對本心的證悟，同中有異，這是論道求道者應該明辯的（對於各種不同的學說，應在知同知異的基礎上存異求同講和合。知同不知異，一味瞎調和；知異不知同，一味亂排斥，兩種態度都有失中庸。）

   我曾說過，對於權力財富，世人不是攀緣就是絕緣，不知「盡人事而聽天命」的隨緣之妙。此言用於古今中外各家學說也很合適。世間學說多以攀緣為主，一味逐物，有用無體或重用輕體；各派宗教則往往絕緣，一味形而上或「形而內」，有體無用或重體輕用。

   佛道有用但輕用，也有滯寂淪虛之弊。子曰:「道不遠人,人之為道而遠人,不可以為道」。兩家對於政治、社會諸問題的關注度嚴重不足（當然，這是出世法的特徵，沒什麼不對，這裡是就理論理而已），正是滯寂淪虛、重體輕用的表現。證悟的體不同，發揮的作用自然有異，宇宙觀、人生觀、政治觀、價值觀也就因之而異。

   例如，佛教將色聲香味觸法稱作六塵，將人類生命生存必不可少的物質精神需求一概視為染污心身情識的貪慾，強調除塵禁慾方能證道。隨綠一詞出自佛教，實則佛教常出絕綠之偏，正如王船山所指出的，「其為教也，離人割欲，內滅心而外絕物」(《讀通鑒論》卷十五)。

   宋儒好闢佛，但對佛學理解普遍欠深欠確，辟不當理。只有到了王船山，才能宗其所宗,辟所當辟,出入自如，獨樹一幟。 對於王船山的闢佛言論，熊十力師甚為贊成。他在《談墨子》一文中指出：

   王船山先生四書義，于有子孝悌為仁之本一章中痛闢佛家外人倫而侈言大悲，教人在念慮中空持大願，卻不從人倫日用或家國天下事為之際切實去陶養，只空空懸想無量眾生淪溺生死海中，而作意去發大悲大願。其行出世，故不露破綻，使其涉世，則敗闕立見。船山所云，確有至理。余老來教學者，只依四書。雖研佛學，而不敢輕取其大悲大願之文，以騰諸口說。德性須于天倫處立根基，于日用踐履中陶養。不可於心上作大悲大願想。自居救主而卑視眾生，反損其本來萬物一體之性分。悲願非不當談，卻須如孔孟談仁、談志始得。

   總之，道家偏於陰柔，主隱退，佛教偏於寂滅，主出世，對於制度的落後、社會的苦難、人世的罪惡採取疏離逃避的態度，自求清靜和解脫。這比起為了一己私慾作惡造孽當然高尚得多，但也不過自了漢而已。縱如大乘佛學，倡言救苦救難大慈大悲，拔一切苦救一切眾生，比自了自度的小乘「道高一籌」，其實對社會苦難的關注度仍然太低。所謂救苦度世，只救「心苦」、度「內厄」而不怎麼管人類的「身災外難」，終究遜色于儒家家國天下事事兼顧，終究遜色于儒家「聖人成能」「道援天下」。

   體用不二。佛道輕用，雖然有體，畢竟欠圓，或者說，忽略了形而下、「形而外」，其形而上、「形而內」之道必然受到影響。儒佛道三家的體，雖皆無相光明，佛教亦愛以大光明來言說佛性，但究其實，畢竟欠「大」。唯我儒家良知，通天人、合內外（通天地萬物和人的身心於一體）、陰陽中和、剛柔相濟、生生不息、新新不已，才是真正的無相大光明。

   四、大用現前真體必然有大用，內聖必然出外王----不一定有其位，但必然有其實踐，每個人證得的無相大光明，都必然從他的生活、社會、政治以及科學等等實踐中體現出來。證得此光明者，必然是無懼的勇者、無惑的智者、無憂的仁者，必然懷抱理想的光明，追求事業的光明。

   證得此心光明者，身心健康，圓滿快樂---色身識心的快樂有所倚，本心的快樂無所倚。不論外在環境如何，都不影響內在的法喜道樂，不影響意志道德的大自由。

   這樣的人是能超越、了脫生死的：這樣的人重視肉體生命，更重視心性生命，可以不死絕不輕死，義所當死絕不苟活（然復須知，證得大光明者，活著既有意思，又有意義，天命所在，肉身亦不易死，若死於非命，必引起天怒地變）。

   對於肉身的生死，儒佛道三家都看得相當透。文天祥在一首遺詩序中說，他解京途中碰到一個異人，傳他一個「大光明法」，「於是死生脫然若遺矣」，從此就把生死看開了。他為此寫了一首詩：誰知真患難，忽悟大光明。日出雲俱靜，風消水自平。功名幾滅性，忠孝大勞生。天下惟豪傑，神仙立地成。

   從詩所見，文天祥所受授與證悟的「大光明」應是佛家的般若而非儒家的良知。儒家不會將功名視為「滅性」的東西，也不會認為「忠孝大勞生」，同時儒家的立場應為「天下惟豪傑，聖賢立地成」，而不會以神仙為個人最高理想。不過佛道兩家的「光明」與良知的大光明也是相通的，況文天祥本來就是儒者。可以說，文天祥視死如歸的偉大，是儒佛兩家共同的成就。

   需要說明的是，成仁取義是特殊情況下的選擇，非儒家「家法」。請注意「可以不死、死傷勇」這句話。犧牲自已是否道德，不可一概而論。例如，為了「搶救」他人的或集體的一根木頭而跳進洪水捨死忘生，雖然也算「造福別人」了，恰是極不道德的選擇。這種行為對自己的生命對家庭及社會都極不負責任。

   茅于軾《我不贊成犧牲自己造福別人》的觀點我相當贊同。不過他說「從道德的角度看，犧牲自己幫助別人是道德的最高境界。」對道德的認識有誤。犧牲自己造福別人是道德的，但不一定是最高境界。

   道德的最高境界是生命價值的最大化，是造福別人同時造福自己的雙贏，其次是不犧牲自己造福別人，最後才是犧牲自己造福別人。關於道德，我在《道德論》中提出三大要義，一：尊重人命，尊重己命；二：自利利他，自他兩利；三：身心健康，快樂幸福。符合三要義的道德，正是光明心的「大用」。

   融佛攝道的東海內聖學，是孔孟之道及陽明良知學的時代升級版，可稱為良知學，也可稱為無相大光明學。我說過：「以仁為本位、圍繞著本質生命轉的仁本主義或曰良知主義，將開創一個良知大放光芒的新時代、一輪物質精神都更加輝煌的新文明。或者說，為人類社會帶來一次文明的大升級、大躍進！」（梟文《體用學發微》）

   當解悟和證悟本心的人多了，不良的個人習性、落後的社會制度以及一切「不好的東西」就會受到廣泛圍剿，一切黑暗的東西就會逐步衰亡，或者向好的、光明的方向靠攏和轉化。人類生命觀從神本到人本是第一次大升級，但人本主義所注重者乃肉體、自然的小生命。從人本升級為仁本，人類對生命的認識深度發展，人類文明就會開始新的升級。

   《論語》有句話：君子務本，本立而道生。這個本，就是仁。就是本心。本心德智無限，故人類道德、政治、科學等各領域的發展沒有止境，可以不斷地好上加好，精益求精。不論「務」不「務」，本都是「客觀」存在的，但個體和社會是否有意識地「務」這個本，作用和效果大不一樣。對於物（天地間萬物包括人身），是開物成務還是玩物喪志，是乘物游心還是逐物喪己，要看「務本」務到了什麼程度、大本是否確立而定。

   只不過，歷代儒家雖講仁本，普遍不知仁為生命本質和本質生命，對仁的理解尚粗淺，實則仍停留在人本的層面，王陽明的理解較深刻些，又有些狹隘了（理由詳見《大良知概要》，茲不贅）。深度圓滿的仁本生命觀，將由東海肇其端、煥其彩、顯其用。

   五、仁者無敵性善論並不否認人性中有惡，只是認為惡是次生的，無根的，如果說善象天空，惡就象浮雲和霧靄。人之所以能夠改邪歸正，改惡歸善，就是因為人人本心皆善。本心的善，具有無限涵融性擴充性伸展性，是人類道德價值的根源，是人人皆可為堯舜、小人可變為君子的內在保障。改惡歸善，說難很難，自暴自棄的人，改惡歸善就很難，所以王陽明說去山中賊易去山中賊難；說不難也不難，所以俗話說放下屠刀立地成佛，觀音說妖精一念可成菩薩。

   曾有台灣學者張顥提出「幽黯意識」的概念，即「發自對人性中或宇宙中與始俱來的種種黑暗的勢力」，東海大光明論並不否認人性和宇宙中黑暗勢力的存在，只是認為，光明才是更洪大的勢力、更本質的存在，是「矛盾的主要方面」 ，在宇宙生命系統中佔著主要的、乾元的、「統治」的地位。

   職是之故，東海堅信，文明一定能戰勝野蠻，智慧一定能戰勝愚昧，光明一定能戰勝黑暗，真善美一定能戰勝假惡丑；東海堅信，無論道德如何崩潰，制度如何落後，都可以用我們的至誠去重建，無論現實如何醜陋，理想如何失落，都可以用我們的真誠去重塑；東海堅信，無論生命怎樣普遍墮落，都有「還丹九轉上升時」，無論社會歷經多少艱難險阻挫折黑暗，都必將走上民主自由和太平大同的光明大道！（《以天下至誠，創世間奇迹》）

   東海之所以堅信，東海的信仰之所以如此堅定，源於對無相大光明的深度R證！

   梁惠王在向孟子請教如何為政時,孟子說了句著名的話：仁者無敵。後人的理解非偏即淺，不知此言道出了人天之間的最高真理，不僅適用於政治而已。我曾說過：東海是不可戰勝的，當時只予極粗淺的解說，其實就是仁者無敵之意。

   大仁之所及，無相大光明之所及，內在與外界一切惡勢力、黑暗事物必逐步退避或轉化（內在外界，相對而言），一切「有相」的東西包括神仙上帝、羅漢菩薩都要被融攝，道家太極佛教真如，雖然窮高極深，終究要被超越（然須注意，善勝惡雖是必然，對人類來說，又是一個遙無止境的過程，就時空的局部而言，惡勝善、黑暗勝光明的事是經常發生的；對個人來說，聖境無極限，並非證得無相大光明就一勞永逸了，或者說，無相大光明境界是無極限的聖境。）

   六、光明境界人生意義何在，生命Z相如何，乃是古今中外哲人智士最感興趣的問題，是哲學尤其是中國哲學最核心、根本的問題（哲學一詞借用耳。儒佛道的涵蘊，非西來「哲學」一詞可容納）。請聽莊子在《齊物論》中追問和感嘆：

   「一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲夫！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知所歸，可不哀邪！……人之生也，固若是芒乎？」

   難道人生就是這樣與物相刃相靡併為物所役不知歸宿嗎？難道人生就是這樣充滿了迷茫盲目性的嗎？問得何其深刻！究竟應該怎麼樣解決這些問題呢？人生怎樣才能不為形累不被物役、達到自由自在「與天地參」的境界呢？ 本論已給出最佳的答案。讀懂本論者，其人生就不會芒然了。

   無相大光明的境界，與馮友蘭所說的天地境界差堪彷彿。馮氏在本世紀四十年代建構的新理學體系中，將人的生命存在從低到高分為自然境界、功利境界、道德境界和天地境界四級，其中天地境界又可分為知天、事天、樂天和同天四個環節。

   天地境界的人，對於宇宙人生已有完全的了解，這種了解是對宇宙人生的最終的覺解。馮氏指出：道德境界與天地境界的區別是盡人倫人職與盡天倫天職的區別，也是道德與超道德的區別，即于社會中做一個堂堂正正的人與于宇宙中做一個參天地贊化育的宇宙分子的區別。關於同天，馮氏說：

   「知有大全，則似乎如在大全之外，只見大全，而不見其中底部分。知大全不可思，則知其自己亦在大全中。知其自己亦在大全中，而又只見大全，不見其中底部分，則可自覺其自同於大全。自同於大全，不是物質上底一種變化，而是精神上底一種境界。」（《貞元六書》636頁）

   馮氏的天地境界與本論所闡光明境界相比，仍有「著相」之嫌，所謂「精神上底一種境界」云云，將其與肉體及物質割裂開來，所論頗不到位，結合馮氏在毛共時代的表現，可見實證功夫不足。李澤厚將馮氏的天地境界等同於他所講的「審美境界」，更是膚淺。審美境界雖有諸多價值，卻缺乏內力，連道德境界都談不上，談何「參天地，贊化育」 的天地境界？

   不過我很贊同馮氏將天地境界置於宗教境界之上以及他對宗教的論斷。他認為，宗教可以使人得到一種近似於天地境界的境界，但實質上並不是天地境界。因為宗教只求人之信仰，不叫人洞察，沒有洞察便是無明，無明便是無覺解，無覺解便不可能有天地境界（佛教不在此例。因佛教反對迷信和偶像崇拜，其信仰是建立在解悟和證悟的基礎上，可謂特殊的宗教）。2008-5-2

   自題《無相大光明論》四絕句其一光明無相更無儔，上帝神仙不自由。太極真如終遜色，重來釋老要低頭。其二也無權柄也無戈，雖萬千人奈我何。一轉真經天下動，下能伏惡上降魔。其三不淫富貴不移貧，自在逍遙法喜深。氣養浩然天地塞，相成精進鬼神欽！其四道家無力佛無權，唯我真儒志最堅。莫道文章能造命，唯憑心性可回天。2008-5-24東海老人

   九獅山民：題東海《無相大光明論》四絕九派歸宗罕匹儔，無拘無束大自由。光明修到真無相，放眼已窮天盡頭。

   回天揮霍魯陽戈，破壁龍飛喚奈何。能息風波平孽海，英豪大力伏群魔。

   十萬藏書莫稱貧，人天融匯味尤深。相逢歧路先一笑，卓犖無雙我獨欽。

   奪得兩間造化權，真儒造勢願尤堅。門庭廣大堪論道，東海潮生氣撼天！

   塵色依舊：題東海《無相大光明論》四絕觀世難言誰與儔，光明一脈豈無由。蛟龍怒吼深寒夜，十萬靈峰最上頭。

   挽得斜陽且礪戈，人天自在竟如何。他年劫換英雄業，趕退隂霾趕退魔。

   心有光明自不貧，群山難掩月華深。乾坤重造東君意，百怪煙消衆仰欽。

   不畏豪強不畏權，梟鳴激越作中堅。文章信手男兒鐵，始識人間自在天。

(大陸首發東海文章：《無相大光明論》 全文完)