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   東海反思錄之三：正邪之間

   一在「人人皆有士君子之行」的大同時代到來之前，人與事必有正邪善惡之分，正邪善惡之間必有矛盾、衝突、鬥爭乃至戰爭。正善人士堅持原則勇於鬥爭，值得肯定和敬佩，但也須把握一定分寸。正邪不兩立、不共戴天、除惡務盡等「正義原則」，僅適用於特定情況。

   正邪大多是相對待、相比較而言的，正未必絕對正，邪未必全部邪。或正中有邪，或邪中有正，或介乎正邪之間，都是人性之常。故個人也好團體也好學術也好信仰也好，很多時候，正邪之別並非青菜煮豆腐，一清二白。

   所以，正派人士、正義力量在堅持正理正義的前提下，在良制良法許可的範圍內，在不會產生「即時性重大危險」的情況下，不妨對「邪人邪派」有所寬容，留點餘地。象西方社會對邪教的處理方法就很好，那種中庸的態度和就事論事的精神值得學習。

   這正是孔子的態度和精神。

   二《論語》中「陽貨欲見孔子」這一節，足見孔子既能堅持原則又能睿智處事的智慧：

   「陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：來！予與爾言。曰：懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？曰：不可。好從事而亟失時，可謂知乎？曰：不可。」日月逝矣，歲不我與。孔子曰：諾，吾將仕矣。」

   陽貨想見孔子，孔子不見。因為依儒家標準，陽貨是典型的亂賊臣子、「邪派人士」，孔子對他非常鄙視和反對，當然不願意與其交往。陽貨便贈送給孔子一隻烤乳豬，想要孔子去拜見他。當時禮制規定，「大夫有賜于士，不得受于其家，則往拜其門。」陽貨利用這一點，用一隻烤乳豬讓孔子不得不回拜。

   但孔子的應對，不論是趁陽貨不在家時前往答謝，還是不巧在半路上相遇的問答，都體現了孔子對待小人邪人的中庸之道。關此，元代胡炳文的分析非常精彩。他在《四書通》寫道：

   「此一事耳，而見聖人之一言一動皆時中之妙。陽貨欲見孔子而遽見之，非中也；既有饋而不往拜之，非中也；不時其亡則中小人之計，非中也；不幸遇諸途而又避之，則絕小人之甚，非中也；理之直者其辭易至於不遜，非中也；辭之遜而或有所詘，非中也。聖人不徇物而亦不苟異，不絕物而亦不苟同，愈雍容不迫而愈剛直不屈，此其所以為時中之妙也。」

    「不徇物而亦不苟異，不絕物而亦不苟同，愈雍容不迫而愈剛直不屈」這是何等的中正，何等的德智，真可謂增之一分則太長、減之一分則太短，恰恰好也。儒者對待小人邪人及邪派，固當如是。

   三利益之爭，思想觀念之爭，因文化、政治、信仰、道德等立場和標準不同而產生的爭執，未必屬於正邪之爭，只可說是大小之爭----一些正人君子眼裡的邪惡之徒，其實不過小人而已。

   既使關涉正邪，是否一定屬於敵我關係，一定要你死我活、除惡務盡，都不可一概而論、不宜無線上綱，更不宜將正邪之爭公式化、概念化、臉譜化。正方除了疾「惡」如仇、除「惡」務盡，導致兩敗俱傷乃至同歸於盡，並非沒有更好更文明智慧的選擇。

   正義不是絕對的和一成不變的，所謂過猶不及。在人類社會的發展過程中，正邪相互轉化、顛倒的狀況時有發生（各種誤會冤屈更是經常發生）。金庸小說中，魔教中不少英雄豪傑正人君子，「正派」中反多小人鄙夫奸徒惡棍，甚至魔教頗正，「正派」實邪。證之歷史和現實，令人感概系之。

   道之以德齊之以禮、導惡向善導邪歸正，這是正派人士、正義力量的責任，更是儒家的責任。在儒家眼裡，小人邪人惡人都是病人，心病、精神病患者。學術上摧邪顯正，道德上斥惡揚善，都是為了治病救人，為了最終同歸於善同歸於正。

   四《東海老人：戊子雜詩之三十六》詩曰：「疾惡能容善必從，但能中道自從容。 莫嘆風緊霜猶烈，我已心花耀九重。」疾惡與能容，缺一不可，不能疾惡，每成鄉愿，不能容人，易成小人。兩者相輔相成，才是中道。

   思想義理上辨精析微應該「苛刻」，對具體的人則應抱持一份仁恕寬宏之心----這是原則性問題，也是儒家異於各學派宗派的重要特徵，絕對不能搞反的。很遺憾當今不少儒者以及自由人士都搞反了：為學馬虎眼，苟同苟異不求甚解，看人顯微鏡，吹毛求疵無線上綱。

   在給人和事下道德判斷、價值判斷時，在反對、批判「邪人邪派」時，必須如理如實、實事求是、慎重將事，有幾分憑據說幾分話，要正氣但不要意氣。謹以此自勉並與廣大同仁共勉。東海以前不乏道德潔癖，也與不少網友有過意氣之爭，頗不儒家，「理之直者其辭易至於不遜」更是常犯的毛病，文人習氣，久而未愈，對比孔子，實深慚愧。2009-9-9東海老人首發《民主論壇》