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   物質主義與道德主義----在紅塵中修鍊

   一這是一個物質主義的時代，特權至上的社會取向、經濟挂帥的政治導向、利益主義利己主義享樂主義的生活態度等等，都是物質主義的表現和特徵。物質主義的人，輕則為小人，重則為惡人；物質主義的社會，輕則為小人社會，重則為惡社會。

   如果說儒家社會是「有恥且格」，自由社會的是「民免而無恥」，馬家社會的民，是既不免又無恥，作惡犯罪，毫無底線。自由社會是好人社會，但好的程度有限，實質上仍然屬於小人社會，只是因為有法治作底線，可以有效阻止大多數國民下墮，所以比中國的叢林社會強得多。（注意：法治既符合道德精神，亦符合功利原則。只有一味損人以利己的惡人才會排斥法治、追求特權。）

   導之以義，制之以法，民猶可能見利而忘義而違法，在制惡法劣的情況下直接導之以物、誘之以利，道德能不淪喪嗎？民眾能不變壞嗎？自私自利唯利是圖能不成為普遍現象嗎？人心一壞一切壞，官心民心壞亂至此，中國想不大亂大壞，不可得也。

   前三十年「以階級鬥爭為綱」是導之以惡，后三十年「以經濟建設為中心」是誘之以利。後者雖有所「進步」，但有限得很。現在GDP第一、政績第一、速度第一、投資第一、的畸形發展模式，就是經濟挂帥造成的。

   物質主義與唯物主義有異，但兩者本質相通。唯物信仰等於沒信仰，因為物質不足以提供生命信仰，故唯物主義最容易墮落為物質主義。唯物主義與物質主義會嚴重敗壞人的心性，縱有學問也無頭（王陽明言：學問無頭。）縱有道德也無根（好也是浮在表面的），縱有智慧也不高。

   日本研究管理學的大前研一說，中國的按摩店比書店多很多倍，中國的人日均讀書不足15分鐘，是典型的「低智商社會」。這與唯物主義的洗腦和物質主義的泛濫密切相關。

   同時，在制度不良的情況下，權力落入唯物主義、物質主義之集團及人物的手中，很容易成為營私工具，形成利益集團，成為制度改良、社會進步的巨大阻力。「把悲劇當做喜劇來演，把恥辱當做奇迹來炫，把罪惡當做功勛來誇，把邪說當做真理來煽，把醜陋當做美麗來吹，把盜賊當聖賢做來贊，把公眾當做傻瓜來騙，把國家當做監獄來管…」這一切唯有「信仰」唯物主義的利益集團才能做到。

   二中國人普遍缺乏幸福感安全感，貧賤者缺乏，富貴者同樣缺乏，甚至更加缺乏。人們總是不停地不停地追逐，貧賤時追求富貴，富貴又追求更大的富貴，為了權力和財富不擇手段，結果更加危機重重、憂患深深，更加沒有安全感幸福感可言，一個個都像俄狗似的，被眼前、表面的一點利益引誘得一刻不寧地團團轉。

   這是缺乏文化、道德和信仰的必然，是物質主義的必然。比較前三十年而言，現在物質豐富多了，至少絕大多數人不至於餓肚子，但是，人們的幸福感和安全感反而不如以前，根本原因就在於此。物質、利益是最不可靠、最靠不住的東西。

   另外，特權和惡勢力同樣也是靠不住的。它們在垮台之前往往強大無比不可一世的，但都沒有好下場。在政治上，古有秦始皇洪秀全，外有希特勒斯大林，人和勢力都夠惡夠大，還不是說垮就垮了，其它惡人權奸更不用說了。李二曲指出：

   「言及羿奡俱不得其死，則徒恃權力者，不覺骨悚心灰。豈惟羿奡不得其死，厯觀前代權奸，如漢之竇憲、董卓，唐之李輔國、元載，宋之賈似道、韓侂胄，明之石亨、嚴嵩，當其權力方張，作威作福，勢焰非不薰灼，一時趨附者從風而靡，稱功頌德，舉國如狂，其有安分自守者，鮮不目為迂。迨禍機一發，終歸夷滅，奸黨之株連不已，即或幸脫，人所羞齒，回視平日安分自守者，果孰得孰失、孰榮孰辱哉？故人之立身涉世，勿苟圖目前，要慮及日後結局之善不善，全在平日好尚之正不正耳。尚德？尚力？試自擇於斯二者。」（《二曲集》）2011-7-11

   因此，惡人惡勢力特權階級同樣缺乏安全感，甚至比普通老百姓更加缺乏。

   內輕則外重，外重必內輕；喪心則唯物，唯物必喪心。利益主義者都是良知不明而缺乏內在棲居的，他們必然文化匱乏、心靈浮躁、精神貧困，必然追逐物質、泛濫物慾、淺薄膚淺庸俗勢利，物質的奴隸、利益的跟班，或可以為好人，但不可能成德成聖為大人，也永遠沒有安全感。

   三安全感幸福感有賴於外境的平安、安全，有賴於外在的良制良法良風良俗，但它更來自於內心的平靜淡定圓滿滿足，來自於對良知本心的信解行證。良知才是安身立命的最佳棲居。良知不安，一切不安。

   儒佛道都能夠明心見性提供內在棲居，唯儒家的棲居特別高明和光明。橫塘四句教曰：為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。良知，就是天地之心、生民之命，良知學（孔孟之道、中庸之道）就是往聖之絕學，萬世太平之所賴。人類社會，如果能夠普遍樹立良知信仰，全面建立良制良法，萬世太平何難之有。

   內重則外輕。有得乎道，明乎良知，自然淡於物質淡於利益，淡於權力地位名譽財富，易言之，這些外物的重要性會隨著道德內存的增加而不斷降低，聖賢之樂無所倚。一個社會也一樣，文化道德水準高了，制度法律的重要性，對物質、經濟及科技的依賴性都會降低。

   物質主義利益主義的反面是道德主義。道德有三重涵義（詳見東海舊作），這裏的道德，是就根本處、廣義上的涵義而言，不僅不排斥、而且涵蓋物質、意識、利益、經濟、制度、法律等等概念和範疇。

   道德主義就是道德挂帥，在此基礎上開發物質和意識，並且追求利益、發展經濟、建設制度、制訂法律----這一切都是成就道德致良知的渠道、方式和手段。還是自由派的時候，曾寫過一篇文章，題為《儒家是民主的賢內助》。其實應該反過來說，民主是現代儒家的好幫手。注意，是「外助」而非內助，制度問題屬於儒家外王學範疇，即：儒家為體，民主為用，道德為體，制度為用。

   儒家的仁義本位、誠信第一和中庸之道，實質上就是道德主義，也可以稱為良知主義。這個良知，于生命為本性，於人身為本心，兼含物質意識兩者性質。所以，道德主義固然反對唯物主義，卻也不贊同唯心主義。

   在政治上，道德主義者最能夠正當地使用權力，用它來經世濟民安百姓，為國民服務，為自己積德。權力越大，意味著對民眾對社會所負有的責任越重大；在生活中，唯道德主義者能夠安貧樂道。

   四安貧樂道，首先當然要有道可樂，其次，還需要有一個良好的家庭環境。家庭不是獨立的孤島，政治環境、社會環境的惡劣，多多少少會對家庭產生不良影響。沒有相應的政治權力社會地位，治國平天下固然不可能，「齊家」也非易事，或者是有限的。畢竟，孔顏的聖賢之樂和孟子的天爵之貴，不僅外人難以理解，家人也不易分享。儒者固然可以自得其樂，家人的感受卻很難一致。

   家庭利益與社會利益、家庭責任與文化責任有別，且容易產生衝突。儒者不會完全不顧家庭，但由於時間精力的局限，終究「兼顧」不好。貧者士之常，家人卻未必願意忍耐和接受。一國之人道德優劣不一，一家人也會品質參差不齊，正如南宋袁采所說，有些問題「雖聖賢亦無如之何」。袁採的原話是：

   「自古人倫，賢否相雜。或父子不能皆賢，或兄弟不能皆令，或夫流蕩，或妻悍暴，少有一家之中無此患者。雖聖賢亦無如之何。譬如身有瘡痍疣贅，雖甚可惡，不可決去，唯當寬懷處之。能知此理，則胸中泰然矣。古人所以謂父子兄弟夫婦之間，人所難言者如此。」（《袁氏世范》）

   這個時代，真知正見不彰，惡性異端為王，政治文化社會道德各種環境是有史以來最為惡劣的，儒者的處境會特別艱難。

   政治社會及家庭問題，佛家道家都可以逃避，唯獨儒家不可以，無論怎樣都應該以中庸之道面對和處理，通過克己復禮的道德踐履，在物質主義環境中活出精神來。聯曰：持家有道唯存厚，處世無奇但率真。今生今世，世道陵夷，人情狡詐，能夠永遠存心以厚、率性之真者，必真儒也。

   一般民眾無恆產則無恆心，可以理解，儒者不一樣，任何時候都必須有恆心，必須致良知，造次必於是，顛沛必於是。有一句詩說得好：在紅塵中修鍊，在苦難中成長，在煩惱中涅盤。涅盤，在佛教是成佛，在儒家為成聖，證入良知心的常樂我凈。2011-7-11東海儒者余樟法首發儒學聯合論壇學術廳。儒學聯合論壇經過一段時間的技術升級，現在重新開壇，新址：www.yuandao.com歡迎參觀和參加儒學討論。

（2011/08/02 發表）