劉再復《教育論語》點評 /東海一梟

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劉再復《教育論語》點評 /東海一梟

帖子東海一梟的粉絲 » 2019年6月26日

   劉再復《教育論語》點評

   有故人高度讚賞劉再復先生,視之為少年時代的精神指路人,特寄來劉先生的《教育論語》摘錄,要我深度一評。遵命瀏覽了一下,感覺可以用六個字概括:很不錯,還不夠。劉先生通達儒佛道和西學,其文化修養在老一輩學者中卓然可觀,然某些思想觀點仍有偏頗膚淺之嫌。「不錯」的就不說了,選擇一些「不夠」的地方摘要點評之。東海2016-5-3于南寧

   劉再復:如果說「智育」的中心是培育工具理性,那麼,德育、美育、體育乃至整個教育的要義則應是培育價值理性。東海評:把教育的要義說成培育價值理性,略嫌淺狹。教育尤其是德育最根本的目的是培養健全的人格。人格的健全基於三觀的正確,三觀又以世界觀為核心,價值觀正確與否取決於世界觀。價值理性僅屬於價值觀範疇。

   劉再復:錢學森臨終前曾發出一個提問:為什麼中國的學校產生不了大人才?對於這個問題,我們的回答便是:「因為中國學校缺少個性發展空間。」東海評:關於錢學森之問,北大陳耀松教授說「要靠民主」,鄭哲敏院士說「要有自由」,中國科技大學李佩教授說「要能爭論」。(中國青年報2014年5月2日蔡德誠文)我認為三位老人所答都不中肯,劉再復的回答也不到位。我的回答是:因為中國學校缺少道德啟蒙教育和智慧發展空間。德智不二,缺德,會嚴重影響正智的開發。

   劉再復:教育的高境界應教育學生既愛自己的祖國,也愛全人類。既培育學生的愛國情感,又培育學生的人類情感。東海評:教育的高境界應教育學生希聖希賢,成德成仁。愛是仁性的自然作用,仁者愛人,自然能夠愛祖國愛人類。不仁者怎麼教也不愛,仁者不用教也有愛,教他不要愛都不行。

   劉再復:「五四」批判舊道德,實際上是批判「偽道德」,即傳統道德的變形和偽形。東海評:大謬不然。傳統禮制需要因時而改,儒家道德原則萬古常新。五四名義上是批判舊禮教、舊道德、偽道德,實質上把道德當做了吃人的東西反掉了。所倡導起來的新道德,恰恰是似是而非的偽道德。所謂的五四精神,其實是民粹主義馬列主義的同流合污,既反仁本主義而動,也逆自由主義而行。百載滄桑待反思。然而,反思之前,必須理解以下這句話:集體主義、社會主義是現代極權主義之捷徑,民主主義、平等主義與黨主獨裁主義最配套。如果不能理解這句話,就沒有反思文革、反思毛氏、反思五四的能力,所謂反思,只能是蜻蜓點水和走馬觀花。關於五四,詳見東海《清算五四》諸文。

   劉再復:倫理是歷史的產物,也隨著歷史的變遷而變遷。而道德則是人之所以為人的基本規範。東海評:倫理指人與人以及人與自然的關係和處理這些關係的道德準則。君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友為五倫,忠、孝、悌、忍、信為處理五倫的準則,也有原則之不變性。

   劉再復:信仰會產生智力,而且會產生膽力、魄力、毅力、定力,這多種力的合力才導致成功,才構成境界。東海評:信仰有正邪之別。正信才能產生上述「力」,邪信則會導致愚昧、怯懦或野蠻。儒家「性與天道」信仰特別中正,可以理解,可以實踐,可以證悟。

   劉再復:經典是人生的護身符。(卡爾維諾)東海評:這個也必須說明是什麼經典。只有有助於致良知、明明德的經典,才是人生的護身符。有些經典不僅不能護身,反而會危身害命,如商韓馬列經典。東海說得更透徹:良知是人生最好的護身符。

   劉再復:在功利境界中,人即于「與」時,其目的亦是在「取」。在道德境界中,人即于「取」時,其目的亦是在於「與」。道德境界中的人「無我」而「有我」。而天地境界中的人,則「大無我」而「大有我」。(馮友蘭《新原人》)東海評:「人即于取時,其目的亦是在於與」,這是利他主義的表述,立足於利他,非中道也。馮友蘭如是說,劉再復贊同之,可見兩位有道德而無根。中道之道德境界,超越利益,超越自他,可以取則取,可以與則與,無論取與,利己利他,一體同仁;該保身則保身,該殺身則殺身,保身殺身,一樣歸仁。古之學者為己,儒者利己利他保身殺身,都是為了成就自心良知。

   劉再復:《山海經》不是一部歷史,但它卻是我們中國最本真、最本然的歷史,是我們中華文化最本真、最本然的文化,它有一個最重要的精神,就是「知其不可為而為之」的精神。東海評:《山海經》者,志怪古籍也。太史公說《山海經》荒誕無稽,作史時不敢參考之。此書雖不乏歷史性和文化味,但無論如何當不起最本真、最本然的歷史和文化之譽。「知其不可為而為之」的精神,儒家最為豐沛,何須覓之於荒誕之書哉。

   劉再復:評價一位歷史「人物」,最重要的不是看其書本語言,而是看其行為語言。東海評:言行同樣重要,孔子說「有德者必有言」,《繫辭上》說「言行,君子之樞機也」。言論對行為、理論對實踐具有指導性,如果書本語言正確,就要看其人言行是否一致;如果書本語言錯誤,其行為語言就更不足道矣,不需要看了。像馬恩列斯毛,理論上就錯漏百出,惡性洋溢,還用得著看實踐嗎?

   一般情況下,通過書本語言足以判斷其人德性。魏徵說隋煬帝口誦堯舜之言而身為桀紂之行,是誇大之言。一個人的言論如果時時中正處處圓滿,達到堯舜水平,其行為卻如桀紂,那是不可能的。換言之,桀紂要發出堯舜之言,只能是偶爾,不可能常常。《隋煬帝集》失傳,其中縱有正言善語,必多似是而非,破綻百出。

   劉再復:專制包括專制制度、專制人格、專制語言與專制氛圍。東海評:極權包括極權學說、極權制度、極權人格、極權語言與極權氛圍。古今成氣候的極權政治必有相應的學說背景。劉再復忽略了這個背景的重要性。特將專制換成極權。蓋專制有良性惡性之別,良性專制如儒式家天下君主制,有一定的歷史合法性。惡性專制即極權,任何時候都沒有合法性。

   劉再復:情感是人生最後的真實。(李澤厚)東海評:此言足見李澤厚的淺。人心有本習之分。十六字心傳說:「道心惟微,人心惟危。」道心即本心,即王陽明所說的良知,這才是人生最根本的真實。人心指習心,情感只是習心的作用和現象---習心所現之象,變動不居。

   劉再復:教育面臨的最關鍵的問題乃是能否把人培育成為一種超機器、超生物、超工具的社會存在物,而不是機器的奴隸和僅能使用工具的存在物。(引李澤厚)東海評:這樣的教育目標未免太低。姑不論聖賢君子,就是一般利益小人,也不難成為「超機器、超生物、超工具的社會存在物」。孟子說:「雞鳴而起,孳孳為利者,跖之徒也。」這類不入孟子之眼的盜跖之徒,也不至於淪為「機器的奴隸和僅能使用工具的存在物」。

   劉再復:我喜歡的近代思維學者是王國維、陳寅恪、錢鍾書、李澤厚。東海評:王國維務外遺內,不識本性;陳寅恪博而寡要,野狐之禪;錢鍾書兩腳書櫥,得末遺本;李澤厚才多識寡,泛濫無歸。近代學者中,優秀者寡,我提三位:熊十力、錢穆、牟宗三。第四位歡迎有識之士提名。

   劉再復:世界是微不足道的,人是一切。(愛默生語)東海評:人是萬物的尺度。在人與萬物和世界的關係中,應該以人為本。但愛默生表述過於極端,不明本末不二的道理。

   劉再復:掊物質而張靈明,任個人而排眾數。人既發揚踔厲矣,則邦國以興起。(魯迅《文化偏至論》)東海評:這是將物質與靈明(精神)、個人與眾數(集體)對立起來,何如《大學》格致誠正修齊治平,將物質與與靈明、個人與眾數打成一片;何如《中庸》成己之性、成人之性和成物之性,將自己、他人和萬物貫通一體。

   劉再復:一個有知識有地位有名望的人而不霸道,這就是風範,這就是價值。(頌揚蔡元培,頌揚錢穆,頌揚孔子、孟子、屈原、傅雷、沈從文、胡適,頌揚有風範的人。)東海評:有知識有地位有名望而不霸道,何足道哉;聖賢君子,何止於此。以此頌揚孔子、孟子、錢穆們,未免把他們看得太低了。

   劉再復:二十一世紀最尖銳、最根本的問題是「文明與文化」的衝突,即器世界、物世界與情世界、心世界的衝突。東海評:二十一世紀最尖銳、最根本的問題不是「文明與文化」的衝突,而是文明與野蠻、正義與邪惡的衝突。形而上者謂之道,形而下者謂之器,道器不二。正常的心世界情世界,是道心的作用,與器物世界是不會產生惡性衝突的。余東海2016-4-29于南寧首發儒家網

(2016/05/03 發表)

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