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關於仁本主義和儒家憲政----對《當代大陸新儒家批判》的回應

   肖強先生在《當代大陸新儒家批判-----以蔣慶、康曉光、余東海、陳明、秋風為例》一文中，對蔣慶、康曉光、余東海、陳明、秋風等五人的哲學理念、政治思想和憲政設想分別進行了認真梳理分析，各有肯定和批判。作者對儒家頗為尊重，對東海思想頗有了解和理解，「儒之時者」的定位甚得我心。時中是儒家基本原則之一，尤其是論及制度，更要與時偕宜，以時為大。

   作者指出「余東海對他所列舉的普世價值的具體條目並非一視同仁」雲，慧眼獨具。我將自由、人權、平等、民主、法治稱為自由主義和人本主義「五常道」，承認它們具有很高的普世性。但我認為，中華五常道仁義禮智信具有更高的普世性，仁義禮智信作為人類普適價值，高於西方普世價值，即仁本主義的真理性高於人本主義。

   因此，對於西方「五常道」，儒家不能反對但能超越。儒學超越西學，德治超越法治，新禮制超越民主制，中華憲政超越自由憲政。在新王道框架中，自由和秩序品質雙高，平等和差等各適其用，法律和道德相輔相成，民權和「君權」（領導權）各有範疇，民主和「君主」各有其宜。

   儒家倡導民主，但反對民主主義，也不完全認同自由主義的民主。在民主政治中，民主亦有一定的適用範圍；王道政治中，其適用範圍更會受到嚴格限制。民主不能擴大化，不能擴大到行政、司法、教育等領域中去。

   我曾經提出「新三權分立論」：主權在民，治權在君（代表政府），教權在儒。只有在主權問題上，民意才能一重獨大，人民才有作主的資格。涉及行政、司法、教育等方面，民意僅供參考。

   我在《文化決定論》有一個關於領導人產生程序的簡略設想：先由政治群體薦舉，次由老領導人和文化群體考察通過，再通過一定期限的實習試用，最後付諸全民公決，通過後正式登基執政。選舉權在精英，否決權在民眾。這顯然與西方民主選舉存在重大區別。

   在《三、余東海：儒之時者》一章中，作者準確地指出：「余東海的思想主張可以用『仁本主義』四字概括」雲。儒家思想以仁為本，就是仁本主義體系。相對於人本主義、神本主義、物本主義思想體系，仁本主義對宇宙生命本質的認證最為圓滿，三觀最為正確，具有至高無上的的真理性、正義性和優越性。

   然而，由於作者將儒家視為西學和西制的補充，本質上仍是西方中心主義者，對仁本主義對儒家的認知存在不少誤區和誤解，以下指出六個方面的誤解，予以簡略解誤。

   一、儒家不是天下主義作者說：「仁本主義的開放性和包容性源自儒家傳統的天下主義，而天下主義的實質是普世主義。」儒家充滿天下情懷，主張「道援天下」，追求「王天下」「平天下」，但並非天下主義。天下從來沒有主義的資格。孟子說：「人有恆言，皆曰天下國家。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」（《《孟子離婁上》》）這是原則性順序，不能倒過來，身、家、國以天下為本。

   孟子此言直接否定了天下主義，也否定了國家主義、家族主義及家庭主義。天下國家各有其本，身又為天下國家之根本。請注意這個身字。《大學》也說：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」可見，儒家倒與個人主義比較接近，因為身具有個體性。不過，這個身並不局限於肉體和意識，還包括本性即天命之性，具有形而上的超越性和萬物一體的同體性。儒家說身，兼生命現象和生命本質、即肉身和仁性而言，故可以補充一句：身之本在仁。所以儒家是仁本主義。個人主義雖然不錯，但不識仁性，不識生命本質。

   二、自由與和諧異中有同作者說東海「把『自由』與『和諧』等同了，但這兩個詞的含義眾所周知是不同的。」這是誤讀。儒家最重訓詁，東海倡導以各種西方和現代概念為訓詁對象的現代訓詁學，更不至於抹殺自由與和諧兩個概念的區別。然復須知，自由與和諧含義不同但精神相通，政治關係特別密切，沒有自由就沒有和諧。在政治和社會層面，自由是因，和諧為果，沒有自由的和諧是監獄式的偽和諧。

   儒家的和諧，包括人與人、人與社會、人與自然和個體身心的和諧。自由則可分為道德自由和政治自由，即內在自由和外在自由，相當於西哲所說的積極自由和消極自由。自由主義的自由主要指政治自由。作者說：

   「政治無法完全獨立於道德（公德），從這個意義上看，政治自由本身可謂最高的道德。自由主義之所以警惕其他道德條目侵入政治，主要是為了防範政治權力打著衛道的旗號侵害個人自由。當然，過於強調個人自由也會導致共同體精神的衰減和人與人之間感情的淡薄，這正是當代西方社群主義指責自由主義的地方。但正如前文所說，社群主義只是自由主義的補充，而不能與自由主義並列，更不能居於自由主義之上，因為畢竟個人的自由是最重要的，拋開自由而談道德是沒有根基的。」

   這段話的道德觀、政治觀都是立足於西學的，雖無大錯，並不中正。政治當然無法完全獨立於道德，任何政治文明模式都建立在一定的道德之上。政治自由有賴於一定的政治道德，拋開道德而談自由是沒有根基的，政治自由本身也並非「最高的道德」，相反倒可以說，道德自由可謂最高的政治：最好的政治是導之以德齊之以禮，讓越來越多的人成為正人君子，獲得道德自由。

   個人的自由重要，個人的道德和社會的秩序同樣重要。缺乏自由的秩序是監獄式的極權主義的惡性秩序，缺乏秩序的自由是叢林式的無政府主義的惡性自由，自由主義既重自由也重秩序，個體和群體並重的仁本主義政治，更是追求自由和秩序的雙優。因此，西方社群主義只是自由主義的補充，仁本主義則不僅可與自由主義並列，更應該居於自由主義之上，成為社會主體文化和政治指導思想，讓自由主義作為自己的補充。東海主張「一主三輔」，以儒家為文化主統，以佛道和自由主義為輔統，輔助性文化系統。

   三、良知平等當然能推出人權平等仁性即良知本性，人人本性平等，這是儒家平等觀的形上基礎。據此，國民的人格即人作為權力和義務主體的資格平等。作者問：「從良知平等真能推導出權利平等嗎？」答案是肯定的。

   人人本性平等，意味著作為人類，每個人的人格是平等的，進而推導出人權平等，這個邏輯毫無問題，至少比某些自由派從「上帝面前人人平等」推導出「法律面前人人平等」靠譜得多。注意，人格有道德人格和法律人格之別，道德人格因人而異，法律人格人人平等。

   平等之中有差等，有尊卑。天尊地卑，男尊女卑，夫尊婦卑，父尊子卑，君尊臣卑，都是儒經之義。天地萬物，本質平等，一體同仁；但現象不等，萬有不齊。故《易經繫辭上》開宗明義：「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣。」又說「乾道成男，坤道成女」，男女、夫妻、父子亦同於天地之道。《禮記》說：「父者子之天也，夫者妻之天也。」

   愛有差等，親親仁民愛物；禮有差等，道德要求官民有別，對官員嚴要求，對民眾低標準，禮不下庶人。

   同時，差等之中有平等，天命之性人人平等，法律面前應該平等，卑者應該得到尊重。《曲禮上》說「夫禮者，自卑而尊人。雖負販者必有尊也」雲，尊者應有一定的謙卑精神，即使社會地位低下者也應該得到尊重。這是尊卑的中道，平等和差等的中道。

   儒家倡導平等，但反對平等主義，主張平等與差等的統一。只有平等沒有差等和尊卑，會導致社會平面化甚至民粹化；只有尊卑沒有平等，尊卑絕對化，那是極權主義。禮別尊卑，同時將尊卑局限一定範圍內，避免尊卑絕對化。「君要臣死臣不得不死，父要子亡子不得不亡」，這就是君臣父子尊卑的絕對化，違反儒家原則，屬於法家思想，違道遠矣。

   四、哲學具有決定性作者說：

   「討論政治哲學是有意義的，但政治學的意義比政治哲學的意義大，政治制度的意義又比政治學的意義更大，因為它們與人們的利害關係是由遠而近的。」

   這段話顛倒了本末關係。哲學與政治哲學、政治哲學與政治學、政治學與政治制度都是本末關係，前者為本，後者為末。換言之，有什麼樣的哲學，就有什麼樣的政治哲學和政治學，也就有什麼樣的政治制度及經濟制度。

   本末有別而不二，本若出偏，末比不正。故《大學》強調：「物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。」萬事萬物有始終之分，有本末之別。如大學之道以三綱領為本，三綱領以明明德為本，八條目以修身為本。政治之道，政治制度本之於政治學，政治學本之於政治哲學，政治哲學本之於哲學。

   仁本主義是政治學、政治哲學更是哲學，其世界觀、人生觀、價值觀既有中華特色又有至高無上的普適性，與人本主義、神本主義、物本主義哲學都存在本質性的區別。（詳見即將出版的《仁本主義論集》）《余版儒家憲政方案》作為中國夢中的新禮制和王道政治，就深深植根于仁本主義哲學和政治學。

   由於不明哲學和文化的根本性，作者在《康曉光：新儒家的「策論派」》中將「文化決定論」和「仁者愛人」人為地對立起來了。他說：

   「文化決定論與文化優先論的最大弊病在於，只愛靜止的文化，不愛活著的人。或者，至少是愛死人多於愛活人。而這，與孔子之道是完全背反的：「樊遲問仁。子曰：『愛人。』」（《論語•顏淵》）」

   殊不知，孔子之道即儒學，即仁學，是成就仁性、成為仁者的最佳學說。弘揚仁學是仁者的責任，也是「愛人」的最佳表現，愛仁學正是因為「愛人」之心勃勃不容已。

   文化決定論，意謂文化才是決定性的，一個國家的政治、制度品質和國民素質，由這個國家的主體文化決定。中華民族和中華文明的優秀，本質上就是因為儒家文化特別優秀。是儒家為中華提供了文化道德底盤。（詳見東海《文化決定論》一文）在中國歷史上，儒學的政治尊崇和社會影響度，與政治文明度、社會和諧度和人民幸福度成正比。孔孟和歷代儒家都是「獨尊儒術」的文化決定論、儒學決定論者。

   文化決定製度。有什麼樣的主體文化和指導思想，就會導出什麼樣的政治、經濟制度。要建設民主法治、自由憲政，就必須讓自由主義成為指導思想；要建設王道德治、儒家憲政，就必須讓仁本主義成為主體文化。

   五、儒學不需要為近代的衰落承擔責任作者在《五、儒家復興三議》中說：

   「如今一些新儒家主要從歷史的角度論述儒家思想對中國的合法性。他們的邏輯是，歷史上，儒家思想是中國的意識形態，因此它今後也應該是中國的意識形態；古代中國的強盛是儒家導致的，因此儒家仍然有能力引導中國走向復興。這樣的論者筆下的古代中國和儒家幾乎盡善盡美，按他們的邏輯，我們只要復古即可，根本沒必要開新。

   這不是一種客觀理性的、歷史主義的態度。果真如此，中國在近代遭受西方列強的挑戰以後，為何一觸即潰？如果說儒家思想是中國歷代王朝的意識形態，那麼，它應該為中國近代的衰落承擔什麼責任？」

   儒家有時中原則，尤其是在制度層面，強調「禮時為大」和「禮以義起」。所以，返本開新，相反相成。若能返道統之本，必能開禮制之新。易言之，儒家開新必須返本，返本必然開新。制度具有時代性，不能照搬古代。儒化是返本開新的統一，是道德化、文明化、現代化的統一。

   儒家既不是現代主義也反對復古主義，孔子在《中庸》中明確反對「生乎今之世，反古之道」的復古主義。王莽就是歷史上典型的復古主義，這也是其迅速失敗的根本原因。周禮精神雖然萬古長青，具體形式則要與時偕宜。王莽生乎漢之世，強行反周之禮，嚴重違反時中原則，逆時而行，逆勢而動，何怪乎災及其身。無獨有偶，袁世凱身敗名裂，也是犯了復古主義的大錯誤。

   中國在近代遭受西方列強的挑戰以後一觸即潰，有複雜的歷史原因和政治原因，最根本的原因是，元朝以來對儒家道德中道和政治王道的偏離越來越嚴重。元朝有民族主義（蒙古主義）傾向，明朝有君本主義色彩，都是有違儒家政治原則的。清朝兼有民族主義（滿族主義）傾向和君本主義色彩。所以，儒學不需要為中國近代的衰落承擔責任。關此，我在《春秋精神》書中《儒家不需要為清朝背黑鍋》一文有深入的分析。（《春秋精神》為東海叢書之一，中國友誼出版公司2016年9月第1版）

   作者問：「儒家如果作為意識形態是強勢的、有效的，所謂「道統高於政統」，它怎麼能被各種形式的專制主義壓倒呢？反過來看，如果說儒家道統確實被專制政統壓倒了，那麼儒家是否還是專制王朝的意識形態呢？」此問何其幼稚乃爾。孔子早就指出：「人能弘道，非道弘人。」儒家王朝，道統在上，並不意味著道統就能完全落實到政治和制度實踐中去，並不意味著其領導集團就會完全遵循王道原則。儒家王朝的政治品質也有高低之別，就像儒者有聖人賢人、君子、士之別一樣正常。士還有可能墮落為庸人和偽君子。

   六、政治與道德同歸於仁作者在《當代大陸新儒家批判》的「摘要」中說：

   「在當代大陸新儒家中，蔣慶、康曉光、余東海、陳明、秋風具有很強的代表性。他們共同認為，大陸新儒家之所以區別於港台新儒家，是因為他們主張的是政治儒學，而港台新儒家主張的是心性儒學。」

   這個判斷不夠妥帖。儒家道德和政治不二，內聖和外王統一，大陸和港台新儒家的思想側重和關注方向有所不同而已。港台新儒家也有政治關懷，大陸新儒家也重心性修養，東海仁本主義則是心性和政治並重，徹內徹外。儒家內聖外王，又以內聖為根本，故最重視自省和內修功夫，強調明明德致良知。港台新儒家對政治變革、社會轉型和制度建設的關注和參与度不高，在外王方面缺乏和理論高度，根本原因恰是心性需要、內聖功夫不足。

   作為港台新儒家的代表人物，牟宗三先生就頗有政治熱情，但將民主自由等同於新王道，未免缺乏思想深度，實為美中不足。王道政治和禮樂制度具有強烈的與時俱進的時代性，自當吸取西制的優點，但在理論基礎、指導思想、制度架構各方面自有中華特色，比西制更加完美殊勝。民主政治相當於「道之以政,齊之以刑」，王道政治則是「道之以德，齊之以禮」。

   結語作者對新儒家的分析高屋建瓴，頗多卓見。以上本著「春秋責備賢者」的精神，對作者的某些誤解略予解釋。所謂大醇小疵，小疵無礙大醇，無礙其文化眼光的敏銳。

   文化的支柱是哲學，哲學的基礎是三觀，三觀的核心是世界觀。作者在《余東海：儒之時者》中介紹了仁本主義四大特點，其一是：「在哲學上，既非唯物主義，又非唯心主義，而主心物一元論。」

   心物一元，心指意識，物即物質。物質與意識都是乾元這「一元」的所產之物和所現之象，是為心物一元。這個一元也就是萬物一體的「體」。宇宙萬物包括人類肉體身意識心，同為乾元道體所化現。天人合一就「合」在這個一元上。

   2014年5月15日，習近平先生在中國人民對外友好協會成立60周年紀念活動上提出闡釋中國和平發展基因的四觀：「天人合一的宇宙觀、協和萬邦的國際觀、和而不同的社會觀、人心和善的道德觀。」這四觀都是仁本主義題中應有之義，天人合一更是仁本主義哲學的原則性義理。習近平先生的講話，為仁本主義哲學的復興和弘揚打開了歷史性的通道。2016-11-8余東海于南寧注一：本文首發儒家網http://www.rujiazg.com/二：《當代大陸新儒家批判---以蔣慶、康曉光、余東海、陳明、秋風為例》（《文史哲》2017年第1期，作者：肖強)網址：http://www.lhp.sdu.edu.cn/pdf/201711.pdf#page=1&zoom=auto,-69,707

(關於仁本主義和儒家憲政 全文完)（2017/01/08 發表）