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   余東海：老子的不足 2017-01-16 余東海 立品圖書

   《周易》首乾，乾性陽剛，富有剛健、中正諸德，孔子法乾，取義于陽剛，天行健，君子以自強不息；黃帝《歸藏易》首坤，坤性陰柔，老子法坤，取義于陰柔，地勢坤，君子以厚德載物。有人嘲笑道家之「道」是「陰之道」，不是沒有道理的。 獨陽不生，孤陰不長，孔子曰：「亢龍有悔，盈不可久。」故儒家陽中有陰，集陽剛、陰柔諸美於一身；道家陰中有陽，靜中有動，不乏陽剛之氣。坤卦說：「坤至柔而動也剛，至靜而德方。」所以說道家的虛靜也是相對而言。《老子》對本體的描述「獨立而不改，周行而不殆」，尤合《易經》「不易」和「性健」之旨。 但道家畢竟主乎陰柔，其本體論畢竟偏於虛靜和歸本虛靜，其經典更多的是對虛靜無為的強調，人生唯重超脫，政治唯倡無為。坤元不能涵蓋乾元，乾元則可以涵蓋坤元。儒家乾坤並建，陰陽剛柔圓滿統一，因此高於道家。佛道強調空寂和虛靜，殊不知，空寂的盡頭，是生生不息，至誠無息；虛靜的盡頭，是維天之命，於穆不已。 《易經》曰：「天行健，君子以自強不息。」天行即天性，即乾元之性。人能弘道，非道弘人，若不能自強不息，則不能弘道。《禮記•哀公問》記載：公曰：「敢問君子何貴乎天道也？」孔子對曰：「貴其不已。如日月東西相從而不已也，是天道也；不閉其久，是天道也；無為而物成，是天道也；已成而明，是天道也。」 道家于道有見，知其「不殆」，卒歸本自然（道法自然），主張守靜任化，以致廢除裁成輔相之人能，究不悟「聖人成能」之旨。荀子說「莊子蔽于天而不知人」，其實老莊于天性的認證，也不全面，知其虛靜，不知天性更有健動的一面。 道家作為中華文化的三大家之一，《老子》作為道家最高經典，智慧很高，但所見不夠圓滿中正，非「大象」之全，只可稱之為「偏激的智慧」。《老子》一書頗有道理，又有不少偏激、極端、非正常之處，如果付諸實踐，難免行差踏錯，或者流弊無窮。 道家陰柔，法家陰毒，雖然性質不同，但不乏相通之處。法家的集大成者韓非，就從《老子》中汲取了不少營養。荀子的偏差和老子的偏激，共同培養了韓非的陰邪惡毒。《史記》中將老子與申不害、韓非合為一傳，一言申不害本于黃老，再言韓非歸於黃老，其意申韓法術淵源於黃老，不無道理。王夫之將老莊、浮屠、申韓並稱為「古今三大害」，將佛道與申韓完全等同起來，則過了。就像荀子門下出了韓非、李斯，但荀子與韓李的正邪之別不可混。 孔子說：「潔凈精微，易之教也，其失也賊。」此言用在老子身上，頗為合適。康有為說，老子偷得《易經》半部，難免有點「賊」。然老子畢竟有道，其「賊」有限，學老子有失，進一步「賊」起來，就會流於申韓的慘刻寡恩，為害天下。馬一浮先生說：「老子其失也賊。」這個賊害就大了。 馬一浮在《論老子流失》中又說：「周秦諸子以道家為最高，道家之中又以老子為最高，而其流失亦以老子為最大。」「法家之不仁，不能不說老子有意啟之。合陰謀家與法家之弊觀之，不是其失也賊么？」然哉然哉！ 東海儒眼看《老子》，依儒家法眼和中道智慧，予以如理如實、實事求是的評判，是者是之，非者非之，正者可之，偏者糾之。某些道家人物以孔子向老子問禮之事來抬老貶孔，很是無謂。聖人無常師，能者為師。孔子好學，「入太廟，每事問」。向老子問禮，作「猶龍之嘆」，並不意味著孔子完全認可道家。學禮不同於學道，讚美不一定同道。對於道家和隱士，孔子師徒既很尊重也有批評。（孔子與老子是否同時，見仁見智。姑且以《史記》所載為真實。） 老子批評孔子，假設為真，是老子自說自話；孔子讚美老子，則說明孔子尊賢嘉善，孔子也曾讚美管子「如其仁」，就像東海高度尊重、讚揚某些自由派志士一樣。或問老子是否聖人。陸賈說：「自人君至於庶人，未有不法聖道而為賢者也。」（《新語》）此言甚是。別說聖德，就是賢境，也必須通過儒家中道才能抵達。如果說老子是聖人，那也是外道聖人，與「從心所欲不逾矩」的儒家聖境有異。當然，道家自有標準，也不以聖為理想人格。 道心惟微，不易全證，唯我儒家聖人，才能「允執厥中」，唯我儒家正經，才能「精義入神」。中外各種良性學說，雖有所得，部分而已；佛道兩家最能得其大體，但也非全體。故孔子雖十分尊重老子，但與尊重堯舜禹湯、文武周公畢竟不同。對周公們是完全認同，對老子雖然高度讚美，並不完全認同。 儒家對於外道聖人，予以如實評判，則是理所當然、禮所當然，非狎侮也。如孔子對七逸民和荷蓧丈人們，孟子對伯夷、伊尹、柳下惠，都高度推崇又不盡認可。太史公說：「世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。道不同不相為謀，豈謂是邪？」（《史記•老子韓非列傳》）宋儒對佛教更是側重於批評。道理最大，當仁不讓于外道聖人也。 2010年清華大學在上海自主招生時，有這樣一道面試題：「如果老子和孔子有一天打架，你會幫助誰？」這是個偽問題，這個假不完全不成立，蓋儒道兩家都是正理正學，孔子、老子都重謙德，相互欣賞尊重。如果「打架」指義理相爭，君子幫理不幫親，誰的話更有道理就認同誰。將四書五經與《道德經》比較，我毫無疑問會站在孔子一邊。 《論語》中孔子對隱士（道家者流）頗有微詞，然點到為止。以儒家大中至正而無微不至的眼光，把《老子》徹頭徹尾、徹外徹里地看透，看進老子和道家的心髓里去。該贊則贊，該批則批，該是則是，該非則非，該收則收，該破則破，深度揭示老子的本來面目。 （本文節選自立品圖書出版余東海老師著作《儒家法眼：對諸子的肯定與批判》）

（2017/01/16 發表）