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   巫馬子的錯誤----關於自愛、愛人、愛父母和愛有差等

   巫馬子是《墨子》中的一個辯論人物，不見於其它任何史料，大概是墨子虛構的一個辯論對象。一些學者將巫馬子歸為儒家，是錯誤的，因為巫馬子的思想言論不符合儒家原則。一定要說巫馬子是儒家，只能說他是墨子虛構的儒者。請看《墨子耕柱篇》他這段話：

   巫馬子謂子墨子曰：「我與子異，我不能兼愛。我愛鄒人于越人，愛魯人于鄒人，愛我鄉人于魯人，愛我家人于鄉人，愛我親於我家人，愛我身於吾親，以為近我也。」

   有人引用這段話，認為巫馬子這段話說明了愛有差等的道理，是儒家思想，大錯。巫馬子雖反對兼愛，與墨子針鋒相對，但並不儒家。「我愛鄒人深於越人，愛魯人深於鄒人，愛我家鄉的人深於魯人，愛我家人深於家鄉的人，愛我雙親深於我的家人」雲，到這裏都沒錯，但是，「愛我自己深於愛我雙親」就錯了。

   仁者愛人，確實先應自愛，自愛邏輯上先於愛人。但仁者的自愛是道德自愛，愛人是自愛的必要表現。所以自愛與愛父母兄弟不僅不矛盾，而且仁德以孝悌為基礎。有子說：「君子務本，本立而道生。孝悌者，其為仁之本與？」（《論語》）

   關於愛有差等和「我身」與「吾親」，王陽明與其弟子有一段話可供參考。其弟子問：「大人與物同體，如何《大學》又說個厚薄？」王陽明回答：

   「惟是道理自有厚薄。比如身是一體，把手足扞頭目，豈是偏要薄手足？其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養禽獸，又忍得？人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養親與供祭師、燕賓客，心又忍得？至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得？這是道理合該如此。乃至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。」（《傳習錄》）

   仁愛無局限而有差等。因為「中國一人，天下一家」，因為「民胞物與」，因為「天地萬物一體之仁」，所以仁無局限，大愛無疆。但是，愛有差等，自近而遠，自仁及物，不能躐等和顛倒。

   孟子說：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」（《孟子盡心上》）《尚書堯典》說帝堯：「克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民于變時雍。」《中庸》說：「凡為天下國家有九經，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。」

   自親而疏，自近而遠，仁愛有序而無疆。

   儒家也講「泛愛」，講「博愛」，如《孝經》說「先王見教之可以化民也，是故先之以博愛，而民莫遺其親」，韓愈說「博愛之為仁」，貌似墨家兼愛，其實大不同。因為愛有差等，有次序，親親仁民愛物，推己及人，及人老幼，利己利他，兩面一體；墨家則愛無差等，親疏無別，人我無異，視人之身若視其身，摩頂至踵以利天下，近乎「毫不利己專門利人」。

   儒家博愛，胸懷天下，仁愛無疆；同時愛有差等，反對平等主義和天下主義。在儒家政治序列中，天下在家國之後。孟子說：「天下之本在國，國之本在家，家之本在身。」身，人也；人，仁也。仁才是宇宙和生命之本。仁本的本即本位、主義之義。稱為仁本主義，是對仁的進一步強調，也是對現代話語的「隨順」。

   儒家證悟本性平等，主張政治上機會平等和法律上人格平等，但反對平等主義，因為愛有差等乃人性之常，萬物不齊是自然之常。呂坤說：「不齊，天之道也，數之自然也。故萬物生於不齊而死於齊。而世之任情厭事者，乃欲一切齊之，是益以甚其不齊者也。」平等主義只會製造更大的不平等。

   以仁為本，仁者愛人，愛的對象從父母開始包括所有人類，從個體開始涵蓋家庭、社會、國家、天下。仁者愛人，進而愛物，從動物開始，擴展到宇宙萬物。因此，仁本主義，仁愛有差等而無局限，有次序而無邊界。

   仁愛無疆，因為仁性無盡，天道無窮；仁者愛人，因為證悟了民胞物與和萬物一體之理，想不愛人都不行。故自立立人自達達人自強不息死而後已，家事國事天下事，極而言之，宇宙中事無非儒者之事。一人未能成人，一物不得其所，都是仁性的缺憾。

   在《墨子耕柱篇》中，巫馬子接著說「我只會殺他人以利於我，而不會殺自己以利於他人」雲，更是大錯特錯。這種說法完全昧於民胞物與之理，完全昧於「中國一人、天下一家」和「天地萬物一體之仁」的宇宙生命真相。

   注意，儒家沒有殺戒，該殺則殺，刑罰、征伐、復讎、革命、弔民伐罪、攘夷禦寇等等，都離不開殺戮。但是，儒家絕對不會、也絕不允許為了一己私利殺害他人，絕對不會、也絕不允許殺害無辜。孟子說：「行一不義、殺一無辜而得天下，不為也。」這是儒門鐵律。2017-11-22余東海首發於騰訊儒學

（2017/12/05 發表）