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   太極微論

   【太極】多態多元是世界現象，非世界本源。世界本源是太極，太極又是乾元主導。故宇宙萬物包括生命和人類，是太極主導下的多元化；而太極和陰陽又是乾元主導下的二元化。儒道兩家皆尊太極，然道家唯知坤元，不識乾元。唯有儒家圓證太極，乾坤並建，最為高明中正，最適合作為社會主體文化和政治主導思想。

   【太極】一個國家不能沒有主體文化和主導思想，也不能兩種和多種。兩種多種主體文化主導思想，就會混亂，導致官民無所適從，國家輕則精神混亂，重則精神分裂。漢初儒道並尊，精神混亂，賈誼為之痛哭；現在則是儒馬同在（馬高儒低，儒家尚未能與馬家並尊），國家精神分裂，乾坤錯亂，東海為之流涕。

   【圓證】太極，於人而言，即十六字心傳的道心，孔子「性與天道」的性，陽明的良知，可以信仰、理解、實踐、實證。理解只是實證的初級階段。如果僅僅是理上了解、理解、解悟，雖能信仰，難以堅定；雖能實踐，難以紮實深入，難以進入聖賢境界。理上知之終覺淺，絕知此物要心證，心上實證，方為圓證。

   【內外】太極、人極、皇極，其實一也。自宇宙界而言稱太極，自人類界而言稱人極，自政治界而言稱皇極。說內立人極，外建皇極，內人極而外皇極，亦相對而言，方便之說，如說內聖外王一般。其實聖境何嘗唯內，王道何嘗唯外。故對儒言，須善領會，不宜僵解。

   【內外】「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」此上下亦相對而言，方便之說。蓋形上形下不二，道器不二，道潛在器，器擁有道，道外無器，器外無道。這裏的器，相當於物，包括一切物質精神現象。一切器物都是太極所現之象。東海「人生三極論」曰：內立人極，外求皇極，上明太極。

   【中道】太極即中道。時時守極，時時用中。守極就是守中就能用中。不過，儒家的中是時中，因時因地而異。時空、地位不同，允執厥中的表現、重心和特徵會有所不同。如文化人宣說真理時，可一意孤說，不去考慮官意民意；政治家在實踐真理時，就不能脫離現實一意孤行，不能不考慮社會整體德智水平。

   【中道】儒家為政，自有底線，比如不說假話，不認邪說，不行邪道。但在表達正理、實踐正道的時候，會因時因地而制宜，可以有所保留、推遲或者妥協。換言之，其表達之時間方式、內容之多寡深淺和實踐之速度深度，都要根據政治環境、社會條件、官民德智水平而定。

   【中道】儒家為政，在堅持原則的前提下，於一些非原則問題，不妨有所認同，隨而和之。守道隨緣，此之謂也。《孟子萬章下》：「孔子之仕于魯也，魯人獵較，孔子亦獵較。」趙岐注：「獵較者，田獵相較奪禽獸，得之以祭，時俗所尚，以為吉祥。孔子不違而從之，所以小同於世也。」

   【中道】儒者在野，孤標獨步，守身如玉，守死善道。歡迎思想認同，但不會刻意尋求他人和官方的認同，更不會為了獲得認同而有所隱瞞或者修改自己的立場和觀點。枉尺直尋，非君子也。當然，如果君子發現思想有過誤，必會過而改之，及時自我修正。

   【王道】外王為內聖之用。內聖在發為外王之用的時候，會受到當時歷史條件、社會環境的制約，有其時代性和歷史局限性。換言之，王道政治、禮樂制度的具體形式和架構，要適合當時的條件環境，不能過於先進、超前。三代不同禮，古今不同禮，原因在此。

   【王道】內聖開出來的必是王道政治和禮樂制度。現代禮制必有民主之一環，但又不同於民主制。在中道道統指導下和仁本學統夾輔下，現代禮制當廣泛深入汲取上古禪讓制、歷代君主制、西方民主制的優點而超越之，既超越傳統，也超越西方，有效避免古代和西方的種種弊端。

   【王道】道統在上，聖賢在位，建設起來的必是王道政治和禮樂制度。聖賢在位，必會取西方民主科學之精華為我所用，必不會照搬西學西制和西方中心主義。一切善良和文明都有相通性，故可擇其善者而從之；聖德王道之善、中華文明之美至高無上，故不會降低自己，自去特性和特色。

   【主體】儒學確立了三個主體：道德上，仁為主體；政治上，民為主體；宇宙中，人與鬼神、人與萬物的關係中，人為主體。三個主體又歸結于仁，統一于仁。人本主義確立了個人的主體性，值得肯定，相比于耶教的神本主義、馬學的物本主義和集體主義正確得多。然蔽於人而不知天，不知仁，故不足。

   【太極】繫辭說「一陰一陽之謂道」。這裏的一是使動用法，統一義。道即太極，是乾陽坤陰的統一。太極就是最高的道，宇宙生命的終極本質。沒有什麼「太極之上」和無極。太極之上加個無極，純屬床上疊床。二程受業于周敦頤而不稱先生，主因就是周受道家影響，在《太極圖說》中說「無極而太極」。

   【太極】儒家不講無極，不講有無。張載說：「大易不言有無，言有無，諸子之陋也。易語天地陰陽，情偽至隱賾而不可惡也。諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言。故言為非難，使君子樂取之為貴。」（《正蒙•大易》）佛道不為君子所取，就是因為窮高極幽、高明玄妙而不能中庸。

   【太極】宋朝朱陸之爭，除了尊德性與道問學之爭，還有「無極」 之爭。朱熹認同周敦頤無極說併為之解說。陸九淵認為：「加無極二字，是頭上安頭，過為虛無好高之論。」兩人往來辯難互不相讓。關於「尊德性」與「道問學」的先後次第，我認同朱；關於「無極」，我認同陸。詳見《宋儒與理學》（待出版）

   【太極】一些儒生的驕妄往往表現於不知不覺之中。比如論及朱陸「無極之爭」說：「無極太極無關爭辯事。功夫過之，自不必辯，功夫不到，自無可辯。」儼然自以為比朱陸高明有功夫。還有非常推崇謙德的學者著書名曰「聖賢的漏洞」。看來「從心所欲不逾矩」、「君子之道費而隱」之類聖言都是自吹自擂的妄言。

   【太極】佛道末流很容易流於驕妄。他們與人辯論，理直固然氣壯，理不直、辯不過同樣氣壯如牛。自以為超越了是非，進入了更高的無是無非、無善無惡、無雙無對、超絕言詮的境界。一些兼修佛道的儒生也往往沾染此疾，變成了不儒不佛不道的雜家和妄人。

   【太極】大儒之間的辯論，探幽索隱，深入精微。論辯力，朱熹絲毫不遜於陸九淵，其認同周敦頤的無極，也言之成理。但我還是更贊同陸九淵的觀點。儒家為文，用字遣詞極其慎重，既然無極是形容太極的，無極就是太極，太極就是無極，那就必須說得清楚明白，否則，何必多此一舉，自陷葛藤。

   【太極】說周敦頤受到道家沾染而學術不純，並非僅《太極圖說》採納了「無極」概念說「無極而太極」。朱熹解曰：「上天之載，無聲無臭，而實造化之樞紐，品彙之根柢也。故曰：無極而太極。非太極之外，復有無極也。」如果僅僅是這句話，經過這樣解釋，就沒有問題了。詳見東海《宋儒與理學》。

   【太極】道家蔽于坤元而不知乾元，對太極都認不全，卻偏要在太極之上按一個無極，自以為高明，恰是不夠高明。道家知地道而不明天道，知妻道而不明夫道，知臣道而不明君道。對太極一知半解，故對人道一知半解，其人生態度、價值標準都嚴重出偏。面對儒家之乾綱，代表坤陰的道家需要特別謙順才行啊。

   【太極】道家強調謙順陰柔，對於大中至正的儒家，偏偏驕慢狂妄得很。老子妄批孔子的道，莊子亂造孔子的假，道家末流甚至讓盜跖對孔子極盡譏罵羞辱之能事，將孔子嚇得落荒而逃。改一下老子批孔子的話回贈給道家：去掉你們的驕妄之氣、傲慢之態和偏激之見，這些都無益於世也無益於你們的生命。

   【太極】或說：「無極是未發之中，太極乃已發之中。」此言似是而非。太極是形而上之道，「已發」則屬於形而下，落入了現象層面。視太極為形而下之現象，有違儒理、易理，還講什麼「中」。2018-4-13余東海

（2018/04/13 發表）