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   行權原則和行政原則（外三篇）儒家有經權論，一般情況持經，特殊情況可以行權。《公羊傳》提出了行權的條件和原則：其一，反經而善。動機和結果必須是善的，「權者反於經，然後有善者也。」這是總原則。

   其二，行權的前提必須是面臨生死存亡的時刻，「權之所設，舍死亡無所設。」其三、「自貶損以行權，不害人以行權。」必須貶損自己，不傷害無辜。如果「殺人以自生，亡人以自存」，那就有違仁義，不是權道，君子不為。

   《公羊傳》原話是：「古人之有權者，祭仲之權是也。權者何？權者反於經，然後有善者也。權之所設，舍死亡無所設。行權有道，自貶損以行權，不害人以行權。殺人以自生，亡人以自存，君子不為也。」（《公羊傳•桓公十一年》）

   《公羊傳》此說，可稱為行權三原則。行權的權，是通權達變的權，是指與大 經 大 法相對的權道，與原則性相對的靈活性。但是，這個權與權力、權位、權柄、行政權力的權也是相通的。行權三原則中有兩個也適用於行政：一是善，利國利民，積極進取的；二是不害人，不殃民禍國，這是政治底線！2019-11-16

   聖王不二而有別重良知與重王道，本無分歧。內聖外王，相輔相成，相通相融，同歸於仁，同歸於中。儒家中道是原則性與靈活性、原創性與時代性、保守性與動態性的圓滿統一。就像趙孟頫妻管道升《我儂詞》所說：

   「你儂我儂，忒煞多情。情多處，熱似火。把一塊泥，捻一個你，塑一個我。將咱們兩個一齊打破，用水調和。再捏一個你，塑一個我。我泥中有你，你泥中有我。與你生同一個衾，死同一個槨。」

   外王是內聖的體現，沒有外王追求，內聖必然空洞，功夫必然虛假；內聖是外王的依據，沒有內聖功夫，外王必然無據，追求必然乏力。但兩者並列而有主次，內聖為主，更加根本。內聖對外王，具有思想指導性和道德驅動性。2019-11-16

   關於意識形態上層建築以意識形態為主導，不同的意識形態導出來的政治法律制度亦不同。換言之，不同的政治和制度背後都有相應的意識形態。儒學、法學（法家學說）、西學、馬學都是意識形態，西學又有神學、人學兩種體系。所謂人學，指人本主義哲學和自由主義政治學。

   西方中世紀獨尊神學，導出來的是教主制；現代獨尊人學，導出來的是民主制。暴秦獨尊法學，導出來的是君本位之君主制。馬邦獨尊馬學，導出來的是黨主制。

   傳統儒家王朝獨尊儒學，導出來的是禮制，即民本君主制，包括公天下之禪讓制、家天下之世襲制。後者在實踐過程中產生了不同程度的君本傾向，但民本原則理論上始終無變。因為這個原則散佈於四書五經，任何尊儒王朝不敢明確否定也。

   現代人一聽獨尊二字，馬上過敏。殊不知，意識形態有正邪之別。對於正確、正義的意識形態，獨尊又何妨。獨尊儒術和獨尊人學，與自由都不矛盾。相反，唯有儒術或人學，才能導出真正的自由；唯有獨尊儒術或人學，個人才能追求自由，制度才能維護自由。當然，最值得獨尊的是儒學，人學需要向儒學靠攏。2019-11-16

   儒學的變易和不易或說：「真正的思想不是完成時，不是被聖人或偉人在某一時刻封頂了的現成時態，而是永遠在我們每個人的參与中去生成，去實現，去作用。」東海曰，未必然。儒家思想是否完成時，是否被聖人封頂了，需要兩說。儒學思想有變易，亦有不易。

   儒家思想是一種意識形態，是觀念、觀點、概念、思想等要素的總和。自成體系、頗有影響的意識形態，都有其穩定的價值觀，這是意識形態不可動搖的支柱。儒學五觀兼備，即乾元主義世界觀、性善主義人性觀、五常主義價值觀、民本主義政治觀和唯仁史觀。

   這是儒學五大支柱和原則，一定永定，永無變易。在此五觀領域，儒家思想就是完成時，是被聖人封頂了，孔子集儒學之大成的時候就封頂了。順及，馬學也有五觀。只不過，儒馬兩家的五觀，皆格格不入，互為天敵。

   在一般思想領域，儒學與儒德一樣，又是苟日新、又日新、日日新、新新不已的，永無限制永不封頂的。儒學具有強烈的三性，即與人偕宜的普適性，與時消息的適宜性，與時俱進的時代性。這三性也是儒學永遠不變的原則性。不明乎此，不足以談儒也。2019-11-16

（2019/11/16 發表）