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   圣人会妥协吗？

   或问：“圣人有诎乎？”曰：“有。”曰：“焉诎乎？”曰：“仲尼于南子，所不欲见也；阳虎，所不欲敬也。见所不见，敬所不敬，不诎如何？”曰：“卫灵公问陈，则何以不诎？”曰：“诎身，将以信道也。如诎道而信身，虽天下不为也。”（杨雄《法言》）

   诎字在古时与屈字可以通用。这里的诎字，其意相当于屈从、屈就、妥协等。在非原则性问题上，在某些无伤大雅的小事细节上，圣人不妨有所妥协。这种妥协是偶尔性或暂时性的，是为了“信道”（伸张道义。信，伸字的通假）而从权，为了道的伸张而委屈自己。

   注意，如果“委屈”了道义违背了原则，如果妥协是为了伸张自己（信身。信，伸的意思），为了个人的荣华富贵，那就绝对不可以，“虽天下不为也”，即使可以得到整个天下也不这么干。如孟子所说：“行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也。”这就是对道义的坚持。可见，君子之屈伸，既有一定的灵活性，又有绝对的原则性。宋注引孔子曰：“君子之行己，可以诎则诎，可以伸则伸。”

   《论语》中“阳货欲见孔子”这一节，足见孔子坚持原则的坚定性和睿智处事的灵活性。

   阳货想见孔子，孔子不见。依儒家标准，阳货是典型的乱贼臣子、“邪派人士”，孔子对他非常鄙视和反对，当然不愿意与其交往。阳货便赠送给孔子一只烤乳猪，想要孔子去拜见他。当时礼制规定，“大夫有赐于士，不得受于其家，则往拜其门。”阳货利用这一点，用一只烤乳猪让孔子不得不回拜。

   孔子的应对，不论是趁阳货不在家时前往答谢，还是不巧在半路上相遇的问答，都体现了孔子对待小人邪人的中庸之道，孔子最后对阳货说“诺，吾将仕矣”，就是一种口头上的妥协。关此元代胡炳文在《四书通》中有非常精彩的分析。他写道：

   “此一事耳，而见圣人之一言一动皆时中之妙。阳货欲见孔子而遽见之，非中也；既有馈而不往拜之，非中也；不时其亡则中小人之计，非中也；不幸遇诸途而又避之，则绝小人之甚，非中也；理之直者其辞易至于不逊，非中也；辞之逊而或有所诎，非中也。圣人不徇物而亦不苟异，不绝物而亦不苟同，愈雍容不迫而愈刚直不屈，此其所以为时中之妙也。”

   又，孔子为了脱身，曾答应蒲人不去卫国，也可以视为暂时性的妥协。因为是在受到胁迫的情况而答应的，这样的承诺不合道义，所以孔子脱身之后并未守诺。事见司马迁《孔子世家》：

   孔子去陈。过蒲，会公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子。弟子有公良孺者，以私车五乘从孔子。其为人长贤，有勇力，谓曰：“吾昔从夫子遇难于匡，今又遇难于此，命也已。吾与夫子再罹难，宁斗而死。”斗甚疾。蒲人惧，谓孔子曰：“苟毋适卫，吾出子。”与之盟，出孔子东门。孔子遂适卫。子贡曰：“盟可负邪？”孔子曰：“要盟也，神不听。”

   孟子对孔子在不同阶段的仕宦生涯作过如此概括：“孔子有见行可之仕，有际可之仕，有公养之仕。于季桓子，见行可之仕也；于卫灵公，际可之仕也；于卫孝（出）公，公养之仕也。”圣人出仕，为了行道，实践自己的政治理想。“见行可之仕”，因有行道的希望而出仕。但某些时候，也不妨“际可之仕”（礼遇不错但无法行道）与“公养之仕”（单纯领取一份俸禄）。

   《孟子-告子章句下》：“陈子曰：古之君子何如则仕？孟子曰；所就三，所去三，迎之致敬以有礼，言将行其言也，则就之；礼貌未衰，言弗行也，则去之。其次，虽未行其言也，迎之致敬以有礼，则就之；礼貌衰，则去之。其下，朝不食，夕不食，饥饿不能出门户，君闻之曰：吾大者不能行其道，又不能从其言也，使饥饿于我土地，吾耻之。周之亦可受也，免死而已矣。”

   “朝不食，夕不食，饥饿不能出门户”的时候，如有君主主动给予周济，“古之君子”不妨接受，那也算是一种妥协吧。

   妥协，是一种权道。权道是不可乱用的，必须在坚持大 经 大 法不动摇的前提下才能行权。权道，只能有助于道（经）的开展、实施而不能反过来影响伤害道。在原则问题上儒家是毫不含糊的。如果孔孟愿意枉尺直寻，“诎道而信身”，何愁得不到高官厚禄，何至于周游列国而到处碰壁？

   什么事可以妥协，什么事不可以，要以仁义为标准，如何判断有赖于智，在不可以妥协的问题上绝不妥协，则有赖于勇。一般人因为智不足，难以判断何事可以妥协何事不可以；又因为勇不足，动不动就妥协，一妥协就“过”了，甚至以妥协为名行屈膝投降之实。

   子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”某些人能够大本确立、立定脚跟，很了不起了，但也未必懂得权道、善于行权----那是儒家的最高境界。只有圣人的妥协，才能做到从容中道、不违原则。故在某种意义上可以说，妥协是圣人的特权。2010-10-15东海儒者余樟法首发儒学联合论坛学术厅http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2

（2010/10/14 发表）