禁書下載 | 禁書 - 禁書網

   聖人會妥協嗎？

   或問：「聖人有詘乎？」曰：「有。」曰：「焉詘乎？」曰：「仲尼于南子，所不欲見也；陽虎，所不欲敬也。見所不見，敬所不敬，不詘如何？」曰：「衛靈公問陳，則何以不詘？」曰：「詘身，將以通道也。如詘道而信身，雖天下不為也。」（楊雄《法言》）

   詘字在古時與屈字可以通用。這裏的詘字，其意相當於屈從、屈就、妥協等。在非原則性問題上，在某些無傷大雅的小事細節上，聖人不妨有所妥協。這種妥協是偶爾性或暫時性的，是為了「通道」（伸張道義。信，伸字的通假）而從權，為了道的伸張而委屈自己。

   注意，如果「委屈」了道義違背了原則，如果妥協是為了伸張自己（信身。信，伸的意思），為了個人的榮華富貴，那就絕對不可以，「雖天下不為也」，即使可以得到整個天下也不這麼干。如孟子所說：「行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。」這就是對道義的堅持。可見，君子之屈伸，既有一定的靈活性，又有絕對的原則性。宋注引孔子曰：「君子之行己，可以詘則詘，可以伸則伸。」

   《論語》中「陽貨欲見孔子」這一節，足見孔子堅持原則的堅定性和睿智處事的靈活性。

   陽貨想見孔子，孔子不見。依儒家標準，陽貨是典型的亂賊臣子、「邪派人士」，孔子對他非常鄙視和反對，當然不願意與其交往。陽貨便贈送給孔子一隻烤乳豬，想要孔子去拜見他。當時禮制規定，「大夫有賜于士，不得受于其家，則往拜其門。」陽貨利用這一點，用一隻烤乳豬讓孔子不得不回拜。

   孔子的應對，不論是趁陽貨不在家時前往答謝，還是不巧在半路上相遇的問答，都體現了孔子對待小人邪人的中庸之道，孔子最後對陽貨說「諾，吾將仕矣」，就是一種口頭上的妥協。關此元代胡炳文在《四書通》中有非常精彩的分析。他寫道：

   「此一事耳，而見聖人之一言一動皆時中之妙。陽貨欲見孔子而遽見之，非中也；既有饋而不往拜之，非中也；不時其亡則中小人之計，非中也；不幸遇諸途而又避之，則絕小人之甚，非中也；理之直者其辭易至於不遜，非中也；辭之遜而或有所詘，非中也。聖人不徇物而亦不苟異，不絕物而亦不苟同，愈雍容不迫而愈剛直不屈，此其所以為時中之妙也。」

   又，孔子為了脫身，曾答應蒲人不去衛國，也可以視為暫時性的妥協。因為是在受到脅迫的情況而答應的，這樣的承諾不合道義，所以孔子脫身之後並未守諾。事見司馬遷《孔子世家》：

   孔子去陳。過蒲，會公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子。弟子有公良孺者，以私車五乘從孔子。其為人長賢，有勇力，謂曰：「吾昔從夫子遇難於匡，今又遇難於此，命也已。吾與夫子再罹難，寧斗而死。」斗甚疾。蒲人懼，謂孔子曰：「苟毋適衛，吾齣子。」與之盟，出孔子東門。孔子遂適衛。子貢曰：「盟可負邪？」孔子曰：「要盟也，神不聽。」

   孟子對孔子在不同階段的仕宦生涯作過如此概括：「孔子有見行可之仕，有際可之仕，有公養之仕。于季桓子，見行可之仕也；于衛靈公，際可之仕也；于衛孝（出）公，公養之仕也。」聖人出仕，為了行道，實踐自己的政治理想。「見行可之仕」，因有行道的希望而出仕。但某些時候，也不妨「際可之仕」（禮遇不錯但無法行道）與「公養之仕」（單純領取一份俸祿）。

   《孟子-告子章句下》：「陳子曰：古之君子何如則仕？孟子曰；所就三，所去三，迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，飢餓不能出門戶，君聞之曰：吾大者不能行其道，又不能從其言也，使飢餓於我土地，吾恥之。周之亦可受也，免死而已矣。」

   「朝不食，夕不食，飢餓不能出門戶」的時候，如有君主主動給予周濟，「古之君子」不妨接受，那也算是一種妥協吧。

   妥協，是一種權道。權道是不可亂用的，必須在堅持大 經 大 法不動搖的前提下才能行權。權道，只能有助於道（經）的開展、實施而不能反過來影響傷害道。在原則問題上儒家是毫不含糊的。如果孔孟願意枉尺直尋，「詘道而信身」，何愁得不到高官厚祿，何至於周遊列國而到處碰壁？

   什麼事可以妥協，什麼事不可以，要以仁義為標準，如何判斷有賴於智，在不可以妥協的問題上絕不妥協，則有賴於勇。一般人因為智不足，難以判斷何事可以妥協何事不可以；又因為勇不足，動不動就妥協，一妥協就「過」了，甚至以妥協為名行屈膝投降之實。

   子曰：「可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。」某些人能夠大本確立、立定腳跟，很了不起了，但也未必懂得權道、善於行權----那是儒家的最高境界。只有聖人的妥協，才能做到從容中道、不違原則。故在某種意義上可以說，妥協是聖人的特權。2010-10-15東海儒者余樟法首發儒學聯合論壇學術廳http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2

（2010/10/14 發表）