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作者 中國網友

資本主義這個詞彙，最早是英國作家威廉·梅克匹斯·薩克雷(1811-1864) 在他的文學作品中創設的。他用這個詞譏諷大量資本集結形成的權利。馬克思和恩格斯在1848年發表的《共產黨宣言》中，只使用了「資產階級」這個詞，他們那時還沒有注意到「資本主義」這個詞彙的存在，更沒有想到這個詞被他們使用和渲染後會風行世界，成為馬克思主義斥責資本剝削、壓迫勞動的代名詞。
但是「資本主義」作為壹個嚴謹的社會政治詞彙是不合格的。薩克雷創設這個詞，是用在文學作品中戲虐資本形成的權勢，並不嚴肅。而馬克思卻非常嚴肅認真地使用它。就像馬克思在他的《資本論》中，非常嚴肅地將生產率改稱為剩餘價值率，就惡狠狠地咒罵生產率提高是導致勞動者處境越來越悲慘的罪魁禍首，卻沒有人非議壹樣，馬克思用「資本主義」來詆毀民主主義，也壹樣得到了世人的認可。
儘管民主社會並不認可這個詞，但在馬克思主義的熱用下，也不得不把這個詞按照它的意向理解，作為「市場經濟」和「民主社會」的代名詞來使用。這雖然不倫不類，但民主社會還是接受了這個詞的存在，只是不接受它的馬克思主義含義。使得「資本主義」壹詞，壹直作為馬克思主義攻擊、褻瀆民主社會最臭的髒水，在滿世界潑撒。
按馬克思使用「資本主義」這個詞要攻擊的對象，我們可以清晰地看到，他指的是產業革命建立的產業自主主義社會。這種社會形式在政治上確立的是自由、平等與民主主義，在物質生產方式上確立的是資本自主、勞動自由的主義。如果我們把它稱為「產業主義」，當會更貼切壹些。而帶有政治歧義又詞意含混的「資本主義」，顯然名不符實。
資本自主和勞動自由是產業革命推翻封建奴役的標誌性成果，這個成果是民主憲政的基石，也是人類現代文明的基石。馬克思攻擊它，目的是要建立壹個比封建奴役更加嚴苛的資本由官僚集團佔有和官僚主義運用的經濟極權制度。他把它美其名曰：計劃經濟。這在他的《資本論》和《共產黨宣言》中表白得非常清楚，可惜卻沒有多少人注意這壹點。以至於時至今日，全世界仍然在熱用這個詞，卻沒有幾個人認真看待這個詞。作為資本極權壟斷和勞動極權管控的鼓吹者，馬克思平生只是致力於攻擊自由勞動和自主資本的生產結合形式，至於生產力在什麼情況下將會窒息或充分啟動這壹點，他卻全然不知。他甚至公開譴責產業革命對奴隸的解放，說它是導致奴隸失去他們過去的主人管顧而淪落成自由勞動者的禍根，毫不掩飾地宣揚奴隸的生活要比自由勞動者幸福和安穩。他咒罵產業資本家們取得成功的手段，是「同羅馬的被釋奴隸成為自己保護人的主人所使用的手段同樣卑鄙」（《資本論》壹卷783頁），「他們的興起是戰勝了……人對人的自由剝削所加的束縛的結果」（同上書）。這個瘋子，把產業資本家和獲得解放的奴隸壹起罵成「同樣卑鄙」的貨色。在這裏我們可以看出，《資本論》並沒有為哪壹家說話，他壹起咒罵的這兩個貨色——資本家和勞動者，都是他的菜。
不過我們到要問：封建主們什麼時候對人的剝削有過束縛？如果要說有，就是封建剝削多少會保留壹點人性。可馬克思主義會保留這東西嗎？徹底的唯物主義者是徹底冷血的，而生命、人性是有體溫，是唯心的。那麼很顯然，馬克思是在堅持認為，這種人對人的自由剝削的「束縛」， 壹直存在於封建極權奴役的強盜道義規則中，取得產業革命勝利的資本家們正是戰勝了這個道義規則的「束縛」，自由地剝削。由此，推翻產業革命建立的「人對人的自由剝削」制度，重新建立壹個像帝王極權制度那樣對剝削有所「束縛」的社會制度，就是理所當然。可馬克思推出的所謂「束縛剝削」的共產主義初級階段的社會主義制度，卻是按照他的「抽象勞動理論」對勞動者敲骨吸髓地徹底剝削的社會制度，到了實現他的共產主義「按需分配」時，勞動者就成了按照生存需要領取必需品的勞動靈長類動物了。
人類至今還沒有從這種極權奴役的輪迴中醒悟。僅僅壹個「計劃經濟」，就掩蓋了經濟極權、政治極權，包括人生極權的全部。似乎全世界都還沈浸在馬克思的「計劃經濟」、「共產主義」這類奴役包裝詞語的遐想中，以至於在馬克思公開的暴力恐怖主義叫囂下，也不把它與極權奴役聯繫在壹起。人們把昨天才解脫，剛剛被產業革命推翻的封建奴役給人類造成的苦難通通忘在了九霄雲外。
在產業革命建立的民主制度下，各種思想意識，各種主義自由形成，相互共存，不可能形成單壹主義獨霸社會的狀況。資本的主義只能在資本的群體中存在，它的經濟實力確實了得，可以在經濟領域叱吒風雲，昂揚主義。如果它只針對單壹的勞動個體，確實可以如此。但民主政治背景下工會的存在，使勞動主義形成了壹股不可忽視的抗衡力量。因此，就在產業領域，資本主義也不可能為所欲為。而在決定國家政治走向的社會各個利益群體的博弈中，勞動者手中的選票，才是主導社會政治的決定性力量。
因此，在民主自由的社會中，只有產業主義，沒有資本主義壹說。因為創造財富是所有社會成員共同的願望。除非工會被壓制被取締，使工人失去與資本抗衡的力量，除非勞動者的選票被代表，喪失了公民權，資本主義才可能形成。
從這個意義上講，馬克思主義計劃經濟下的黨委資本專治制度，才是資本主義表現得最充分的社會制度。因為這個所謂的社會主義計劃經濟制度是不允許有工人的工會存在的，也不會允許有其他任何可與其抗衡的主義存在。
壹個沒有工人表達權，只有黨委資方為所欲為的社會，不是資本主義社會，難道還能是勞動主義社會？
計劃經濟在產業領域的資本主義色彩，是它的極權政治體制決定的。它與產業主義的資本不同處，是它把財富創造放在次要位置，而把管控馭使勞動放在絕對的首要位置。這壹點和奴隸社會，封建社會中的資本性質是類似的。這三種社會形態又是與它們的社會生產方式相適應並由其強權政治決定的。因此，邪惡無恥的馬克思主義不要說它創設了什麼終極社會的共產主義，他是在逆歷史而將人類社會推回到過去的極權奴役時代。他攻擊的產業主義是解放奴隸使勞動者從此不再屬於生產資料的主義，是奴隸成為獨立自由的勞動者的主義。無論這對資本擁有者還是對勞動者誰更有利，砸碎奴隸鎖鏈，是人類的進步。但馬克思卻對此予以猛烈抨擊。他要從資本自主的形成條件，追究奴隸解放不再屬於生產資料所造成的資本運用方式的改變及與之相適應的資本自主和勞動自由相結合的生產方式的建立。他的共產主義設計，就是要對產業革命的成就來個歷史大逆轉，讓獲得自由的勞動者重新回到極權管控的勞動秩序中。
恩格斯的《共產主義原理》表明，不是靠某種資本的利潤而是靠出賣自己的勞動生活的社會階級，就是無產階級。
在商品社會中，壹切資本利潤外的勞動都可以說是用來出賣的。但恩格斯還有壹個限定，他說：「無產階級就是十九世紀的勞動階級」，還說，無產階級並不是壹向就有的，壹向就有的勞動階級並不是無產階級。
他把「無產階級」限定在人類史上極短的「產業革命」成功后的歷史階段上，規定它是這場革命特有的產物，把矛頭直接指向了產業革命。
馬克思在此基礎上增加了壹個概念，就是：「無產階級先進分子」，即無產階級革命最積極的中堅分子。他們屬於無產者階級無可厚非，因為他們壹般也沒有可獲取利潤的資本，重要的是，他們的加入給無產階級注入了「靈魂」。這樣，無產階級就是產業革命產生的所有無產者聯合的壹個階級整體。他們與資產階級相對立，也與產業革命相對立。
這就是馬克思主義對產業革命后的社會階級分類劃出的兩大階級。
在馬克思主義劃分出的無產階級中，百分之九十以上是勞動者，他們是工人、農民、小手工業者、小商販、幫工、拾荒者等等在商品社會中靠自己的勞動生存的人，其餘的除了少量乞丐外，大約有百分之二左右是被稱為強盜、土匪、騙子、小偷和懶漢、流氓、地痞的人士。這些人也是無產者。
當然，人人知道，這百分之二的無產者從來就只想不勞而獲，壹心只想佔有別人的財物。如果有人在他們中間振臂壹呼：搶劫有理。不難想象這些人會有什麼反應。人類進化到十九世紀，就真的「進化」出了個馬克思，他把產業革命決定的生產方式下的商品生產、流通和價值實現過程編造成剝削過程，然後號召剝奪剝削者，消滅地主、資本家。
但是，他並不只號召被剝削的勞動者去剝奪剝削者，而是號召所有無產者聯合起來去剝奪。他從來就沒有喊過「全世界勞動者聯合起來」，而是只喊「全世界無產者聯合起來」。
無產者中除了百分之九十以上的勞動者外，還有大約百分之二左右被社會排擠的強盜、地痞等等人士。這些人就是馬克思說的無產階級先進分子。因為只有這些人才對他提出的無產階級革命最積極。他的主義，也就是這些人搶佔社會主導權的主義。
在沒有馬克思主義前，這些人只能摸爬在風高月黑夜中，和險道僻靜路上。有了馬克思主義后，他們如魚得水，從此不用再蒙面擔險了，可以堂而皇之公開搶劫、任意殺人了。馬克思主義只是偽裝成同情勞動者，表面上為窮苦人說話而已，實際上它是壹個用龐大理論體系構成的強盜理論。這個理論體系中絲毫沒有創造財富的主義，只有搶劫和霸佔別人創造的財富的主義。無產階級中的勞動者只是被利用而已，他們不但無權分享搶劫來的財富，還要被迫放棄他們的全部勞動成果。這是馬克思的勞動理論規定的。而無產者中的少數先進分子不但有權佔有搶劫來的全部財富，而且有權任意支配、奴役和無底線壓榨、盤剝勞動者。這是馬克思的階級專政理論和抽象勞動理論規定的。因此，這百分之二的強盜、土匪、地痞等等人士壹聽見馬克思叫喊砸碎舊世界、剝奪剝奪者，就壹哄而上，都聲稱自己是馬克思主義者，是無產階級革命家。
對仇富心態下痛恨社會不公的年輕人，是很容易被馬克思主義忽悠，這不足為怪，因為馬克思主義的戈貝爾式理論過程極具誘惑力。但對成年人來說，接受馬克思主義的，必定是骨子裡潛藏著強盜基因。因為正常、理性的成年人，不會看不出馬克思的魔鬼理論結果。
對潛藏了強盜基因的人，他們對獲取財富的方式，從來就不願選擇勞動的方式，他們朝思暮想的，是如何擁有大量財富而又不用去勞動。馬克思的無產階級理論，給他們提供了實現這個願望需要的壹切。
如果沒有馬克思提出的無產者聯合，這些人就只能在法律的趕盡殺絕中茍延殘喘。有了無產者的聯合，這些人就從社會的絕對少數，壹下變成了社會的絕對多數。這是無產階級革命成功的需要。
對勞動者來說，搶劫別人的財物，是他們不會去想，也不願乾的事。但勞動者中也有機會主義者，如果有了由頭，他們也會相隨而想，相隨而動。馬克思編造的剝削理論，使他們有了想法。但即使是這些有了想法的勞動者，他們因為缺乏強盜基因，或是這些不良基因已經被後天教養消磨殆盡，也就不會熱衷此道。而那些熱衷此道，信奉馬克思主義的人，因為骨子裡的強盜基因，使他們干起搶劫這勾當來，必多多益善，不會手軟。因此，馬克思竭力鼓吹，壹再強調無產階級先進分子對無產階級革命的領導作用，沒有他們，無產階級革命就不可能進行。
當然，沒有勞動者，無產階級革命就不可能成功。馬克思壹再高喊全世界無產者聯合起來，他從來不喊全世界勞動者聯合起來，就是這個原因。因為只有無產者中的少數強盜、地痞才有搶劫別人財產的革命熱情，無產階級中的勞動者們有的是力量，卻沒有這種熱情。少了無產者中的任何壹個部分，無產階級政權都不可能建立起來。這就是馬克思主義的所謂「科學原理」。