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   請量東海水，看取一梟心

   ---東海難不倒（105---110）

   105、海歸少尉weida：梟兄，中國的政治變革是一個非常複雜而漫長的過程，切不可弔死在這一顆樹上。經濟基礎很重要，我看你需要向小周老弟學習學習，想辦法搞點實業才是。如果有經濟基礎，最好到國外來看看。我現在先賺錢，有了錢錢，準備到這個屬於我們的世界各地晃蕩晃蕩。

   東海老人答：

   在我，儒化民主化政治、變革中國社會是義所當為，不敢不盡心而為。中國的政治變革或許是一個非常複雜而漫長的過程，也或許不是，這要看從什麼層面和角度去看待和分析。例如，是從歷史的還是個體生命的層面，是從國家、民族的還是個人利益的角度，結果是不同的。其次，社會的進步，歷史的發展，政治的變革，都充滿了各種偶然性，人算不如天算。個人與社會的因緣、因果關係複雜之至，而你認為的「非常複雜而漫長的過程」或許因某種因素和外緣變得非常簡單而短暫，也是可能的。人的主觀能動性在其中起著巨大的作用呢。例如老梟參不參与，如何參与，結果是不一樣的。

   中國有句俗話：但行好事，莫問前程。在民主化的基礎上儒化中國，這就是我認定的好事。不論有生之年成不成功，我認為都是比個人發財致富然後到「世界各地晃蕩晃蕩」有意義得多，也有意思得多。讓我們互祝成功吧。2007-11-10

   106、有筆氏：你說自己「正道直行大勇無畏」。真的對任何人任何勢力從不妥協和退讓？

   東海老人答：

   正道直行大勇無畏並不意味著對任何人任何勢力從不妥協和退讓，就象聖賢並不意味著滿臉莊嚴神聖一樣。莊嚴神聖在臉上的，那不是聖賢而是多餘的「剩人」和到處遭嫌的「嫌人」；從不妥協和退讓的，不是大勇無畏而是大傻無邊。

   妥協和退讓是隨時都有、到處都有的，工作也好家庭也好，政治也好人生也好，都是一種妥協和退讓的藝術。別說對親朋好友，別說家庭和一般社會政治生活中，便是在敵我之間、戰場之上，也不可能絕對地不妥協不退讓！兵法雲：避其鋒芒，擊其惰歸。這避其鋒芒，不就是一種退讓？

   只不過儒家必須分清原則問題與一般問題。在大 經 大 法原則問題上，是不能妥協的，一退讓成千古恨；在瑣事細節一般問題上，有時不妨通權達變，「小節出入可也」。

   關於勇，儒家有大小等級之別。《孟子•梁惠王》篇中，孟子與齊宣王對話談到大勇與小勇的區別：有的人動輒按劍瞪眼說：他怎麼敢抵擋我呢？這隻是匹夫之卜勇。只要有一人在天下橫行霸道，周武王便感到羞恥。這是周武王的大勇，一怒而使天下百姓都得到安定。可見，大勇從正義、公利立場出發，為民為國；小勇從自己的利害關係出發，為私為己。

   「孔子之宋，匡人簡子以甲士圍之。子路怒，奮戟將與戰」（《孔子家語》），孔子見彼強我弱，勸阻子路，讓子路稍安勿躁，並命之歌，自己相和。孔子與子路的表現，便是大勇與小勇的區別。總之，儒家之勇發乎仁，適乎禮，止乎義，立於禮，詳見梟文《仁者必有勇！》。2007-11-10

   107、有巢氏：儒家強調德治。江澤民時代號召以德治國，與儒家可以說相當合拍，你為什麼不支持？

   東海老人答：

   儒家是在禮治的基礎上倡德治的，禮，指一整套文物典章制度。在現代社會，公平公正、符合現代文明標難的法律，應成為「禮」最重要的內容，即德治應該建立在法治的基礎上。

   中共的以德治國，不是以德治官、以德自治，而是以德治民。中共一黨專制本身就是最不道德的政治。皮之不存毛將焉附？政治體制落後反動，還談什麼德治呢？

   孟子曰：「以善服人者，未有能服人者也；以善養人，然能服大下。天下不心服而王者，未之有也。」朱熹曾注曰：「服人者，欲以取勝於人。養人者，欲其同歸於善。蓋心之公私小異，而人之向背頓殊。學者於此不可以不審也。」

   「以善服人」，並非說「善」本身不好，而是說把善當作「服人」的工具用，不好。以善折服、取勝人本身就有悖于善。應該以善養人，即「涵育熏陶，欲其自化」。

   以善服人雖有不足，但本身是善的。而中共不僅特權制度本身不道德，其官僚隊伍的表現亦無德可言乏善可觀（豈止無德可言乏善可觀？簡直醜態多多、惡跡累累），其以德治國比「以善服人」大大大大地不如。2007-11-12

   108、有巢氏：儒家講盡性，不僅盡己之性，還要盡人之性，盡物之性。盡己之性當然是個人的自由。但別人之性盡不盡，是別人的事，你操什麼心？憑啥干涉別人？這不是一種專制思想嗎？

   東海老人答：

   儒家倡天人合一之說，認為人性天賦，天理天道內在於人的本性之中。故孟子謂：「萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉！」只要反身自省之際，就能見他人與萬物之性。

   《禮記-中庸》：「唯天下至誠為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性。」鄭玄注：「盡性者，謂順理之使不失其所也。」意謂唯至誠之人能發揮人和物的本性，順應自然之理，窮盡萬物之情，使各得其所。

   所以，這個「盡性」，要在充分尊重人與物的本性的基礎上的「盡」，是讓本性「全部用出，竭力做到」、充分發揮。這裏容不得一點點專制性的干涉和勉強。如果是強制、非理的，那不叫盡人之性盡物之性，而是逆人之性、逆物之性了。

   盡人之性、盡物之性與盡己之性略有不同。馬一浮說過：「盡己之性，盡乃竭盡無餘之稱。如視欲極其明，聽欲極其聰是也。盡人之性，只是勿加以戕賊，勿加以污染，使得遂其生長，善而救其失，然後人得自盡而已矣，非能強而驅之也。盡物之性，亦只是因其本然之理，順而導之，乃得盡其用，非可以私意造作，違其性，拂其理，而使養人者反以害人也」（《復性書院講錄》）

   儒家內聖學是最好的盡性之學，但僅僅閉關自修、自得其樂是無法盡己之性的。需要儘力去盡人之性、盡物之性。弘揚儒學與改良政治，都盡人之性的好辦法。在目前這個歷史階段，在社會方面，民主是比較能夠盡人之性的制度。至於盡物之性的最好途徑，當然非科學莫屬了。所以《禮記-中庸》中「能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性。」這段話，用現代話語可以這樣表達：道德修養高了，就能真正追求民主；社會制度好了，科學的發展就會加快。2007-11-12

   109、有筆氏：你有時傲慢有時謙虛，有時溫柔有時兇狠，有時高調有時妥協，有時保守有時激進，有時放蕩有時嚴肅，有時不顧一切有時謹慎凝重，怎麼沒個一定之規？

   東海老人答：

   易經的易有三層意思：變易、簡易、不易。對儒家來說，仁是最高原則，原則是簡易的。在堅持這一原則的前提下因地制宜、隨機應變、偕時而行，這是變易。

   對傲慢者傲慢，對謙虛者謙虛，對女人溫柔，對凶人兇狠，原則問題理當「高調」，瑣事細節不妨隨便……等等，其它態度與問題，皆可作如是觀。人生社會政治宇宙無時不變易無處不變易，任何人都不能先定下「一定之規」，儒家也一樣。

   例如，溫柔謙虛是一種道德素養，但如對奸惡之徒、特權階級一味溫柔謙虛則是缺乏道德的表現。儒家的「一定之規」，最高的是仁。其次是義禮智信，但必須在仁的統領下，可以稱為次原則。溫良恭儉讓等道德標準，又更等而下之了。

   佛門有示現之說。謙虛也好傲慢也好，溫柔也好兇狠也好，放蕩也好嚴肅也好，不顧一切也好謹慎凝重也好，都不妨看作老梟的一種示現。

   關於不易與變易，馬一浮在《復性書院講錄》中有幾句話講得好：

   「蓋力願之在己者是常，事物之從緣者是變。常者，本也；變者，跡也。」

   「天下之道，常變而已矣。唯知常而後能應變，語變乃所以顯常。」

   「事殊曰變，理一曰常。處變之時，不失其常道。」

   「蓋人之習惑是其變，而德性是其常也。觀變而不知常，則以己徇物。」

   「不患不能御變，患不能知常；不患不能及物，患不能盡己。」2007-11-12

   110、雙木：一向很佩服您的瀟洒，但感到你的觀點「霸道瞬間勃起堅而不久，王道後勁十足持之以恆」，經不起歷史的檢驗：單純的王道並不能保證「後勁十足持之以恆」。是否太絕對了？

   東海老人答：

   王道是最高程度的政治文明。在東海之道中，王道政治是民主政治的高級階段，是建立在完善的法治之上的真正德治。王道理想指向未來大同太平世界，不接受「歷史的檢驗」----在歷史上，單純的霸道很難持之以恆，不人道；單純的王道也很難持之以恆，不對機。

   我說過，在古代普遍野蠻的叢林里，儒家倡導的德治，就象一個文明人進入了虎狼窩。特別是在動亂時代，專製程度更高的霸道政權往往比王道政治更富短暫效率。世易時移，時代不同了，隨著歷史的發展，誰更文明，誰更尊重人權、珍惜生命，誰就越來越佔上風。在文明巨大的包圍中，野蠻、下流、專制的手段將越來越難以佔到什麼便宜了。2007-11-11

   注：標題化用李群玉《雨夜》詩句：請量東海水，看取淺深愁。

   民主論壇 上載：[2007-11-14] 修訂：[2007-11-14]