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   儒者的教主

   一在《尋找「十八個」》中我提到「當今儒家百廢待興」時舉例說，中西文化大討論有待開展，每個縣市供儒者定期聚會學習交流的孔廟有待建設，中華儒學會及儒家宣講團有待成立…儒家文化的弘揚和振興、大良知學與新生命觀的普及宣傳，都有待于智德雙全者去共同努力。

   有人以為老梟志在當會長、作教主，大誤。這些都是設想而已，未來公選的、極具權威性的中華儒學會會長也不是我。而且，儒家不是宗教，仁教沒有教主。

   二講到儒家，很多人往往儒學、儒家、儒教不分，不知儒學、儒家、儒教三詞有同有異。有學者這樣區別：就其教化層面、信仰層面叫儒教，就其學問方面叫儒學，就其脈絡統系叫儒家。

   沒錯。但我不喜「儒教」之稱，幾乎不用。稱儒為教，很容易讓人聯想到乃至等同於宗教特別是西方宗教（佛教雖為宗教，與西方宗教的性質大有不同。而儒家則更是大大不同了）。儒家一詞，可以指向儒家道統，也可以包括儒家的教化及信仰，「儒教」可以廢止不用。

   儒家極富宗教精神。我在《良知二論》中指出：因為良知天賦，致良知就是要體現天道，儒家不是宗教，卻極具宗教精神，我曾將儒家定義為良知教。與普通所謂的宗教不同的是，致良知是由人的生命實踐去完成，並不依賴於人格神。

   牟宗三先生認為，從具體的事實來看，儒家沒有一般宗教的儀式，但從理方面看，它是極圓成的宗教精神，儒家是宗教，是道德的宗教，是人文教。牟先生說：

   「宗教可自兩方面來看：一曰事，二曰理。自事方面看，儒教不是普通所謂宗教，因它不具備普通宗教儀式。它將宗教儀式轉化而為日常生活軌道中之禮樂。但自理方面看，它有高度的宗教性，而且是極圓成的宗教精神。它是全部以道德意識實踐貫注于其中的宗教意識宗教精神。因為它的重點是落在如何體現天道上。」

   但有宗教精神絕不等同於宗教更不等同於西方宗教。對於教主崇拜、偶像崇拜、神靈信仰等現象，儒家都是堅決反對的。儒家信仰仁義、信仰道德、信仰自心、信仰良知，故我有時說儒家為仁教、自心教、良知教，實乃方便說法。

   儒者致得良知以後，在原則性問題上，一切聽從良知的指揮。尊重老師，但當仁不讓于師；尊重領導人，但如國家領導人不仁，可以離開，甚至可以更換（湯武革命和孟子「誅一夫」）…。其餘人事，可以類推，總之，每個儒者的自心良知就是其一切言行的最高司令官。

   三《尋找「十八個」》中有「心性修養的宣講對象只能是少數的英雄客、明天的開拓者」、「為師只為帝王師」等言論，某新浪網友在東海博客留言，斥為「恬不知恥的無知的狂妄」。井蛙不識東海，此之謂也。英雄、「帝王」雖然不得了，東海作為當代大「士」，更加了不得，哪怕一無所有：手中無一點權、手下無一個人，照樣至尊至貴。

   士之尊貴與否，取決於自心明亮的程度如何，而不在是否有勢（權勢財勢）、是否「作之君」或「作之師」。且不說孔孟等超一流人物，便是顏斶、范雎、魯仲連等二、三流的士人，也比當時各國君王高得多。秦昭王見范雎，長跪以乞言；魯仲連反對帝秦，帝秦之議便因而作罷；顏斶明告齊宣王，士貴而王不貴…。顏斶、范雎、魯仲連等人皆一介布衣，也沒聽說他們有多少弟子、信徒，但這絲毫不影他們的自尊。相比孔子，顏斶、范雎、魯仲連之輩何足道哉。

   對於儒者、對於文化人來說，如果說有教主話，自心就是教主，這個「教主」比任何外在的權威都要威嚴。任何人只要認識了這個「教主」，便是無雙無對的尊貴。

   記住，你的教主就是你自己。2008-5-21東海老人首發《民主論壇》http://asiademo.org/gb