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   巧言令色足恭，恥乎榮乎？

   《論語-公冶長篇》中有這樣一段：「子曰：巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之；匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」或問：

   「這段話中，匿怨而友其人可恥，好理解；巧言令色足恭可恥就不好理解。難道拙於言辭、惡于臉色、粗魯不恭才是好？孟子善辯，不是巧言么？孔子「君在，踧踖如也。君召使擯，色勃如也，足躩如也。…入公門，鞠躬如也，如不容。」等，不是令色么？至於恭，更為儒家所強調。溫良恭儉讓，敬人者人恆敬之，不是叫人恭敬么？足恭，十二分的恭敬，怎麼反而可恥？」

   問得好。

   在《論語》中，僅孔子對「巧言令色」的斥責，就有三次，《公冶長篇》加上了「足恭」，另外，《論語•衛靈公》有「巧言亂德」之言。足見孔子對「巧言令色足恭」之表現的十足鄙視。

   「巧言令色足恭」之所以成為貶義詞，是因為有這類表現的人物偽善鄉愿，缺乏誠意仁心，「巧言令色，鮮矣仁。」不僅不仁無德，而且亂德、賊仁。這與建立在真誠仁義基礎上、發自內心的巧言擅辯、臉色柔善、待人恭敬等表現，性質完全不同。正好馬一浮所說：

   「巧言、令色、足恭，皆聖人之所惡。不誠即不仁也。大抵作意為之皆不是，如剪綵為花，決無生意」（《復性書院講錄》）

   不真誠、不仁義者，必然華言巧語文過飾非、滿臉堆笑取悅他人、偽裝恭敬超過常度。必然成為「德之賊」的鄉愿和巧偽人。這種人面對罪惡而講寬容，明知錯誤而假認同，對待無德無恥之徒、之勢力，低聲下氣、獻媚獻笑、畢恭畢敬，特別擅於表現出一付溫良恭儉讓的樣子。

   孟子曾借用曾子的話，表達對這類偽君子的鄙棄之情。曾子說：「脅肩諂笑，病于夏畦。」聳起兩個肩頭，做出一副討好人的媚笑，這真比頂著夏天烈日在菜地里幹活還要令人難受啊！（《孟子•騰文公下》）

   還有一種人，貌似語氣溫柔、態度恭敬、稱呼有禮，實則在辯論時偽造對方觀點、臆測對方動機甚至採取造謠撒謊無中生有的手段進行人身攻擊。這類以「巧言令色足恭」包裝起來的謊語毒焰髒水，尤為可厭可恥。他們這麼做倒不是為了取悅對方，也未必是為了討好什麼人。下流心性使然吧。

   古人常將道德文章合稱。道德為本，文章為末，雖然本末有別，畢竟不二，故先立乎道德之本，則文章便成載道、傳道、顯揚道德之具，自然愈佳言論愈巧愈好。其餘色恭也一樣。很多一味講禮貌、自詡溫良恭儉讓的人，在明眼人眼裡不過小人偽君子而已，因為內在無「本」。

   巧言令色足恭，在偽君子任何時候都可恥，在真君子某些時候便光榮。象東海，為文作詩辯理論道言辭巧妙，待親友平民臉色柔善，對英雄豪傑仁人志士則充滿敬意，這也是一種特定的「巧言令色足恭」，孔孟九天有知，必以我為榮也。2009-6-30書訊：原道文叢第二輯將出，收入東海所著《大良知學》，乃東海儒家第一書，預訂者可駕臨儒學聯合論壇學術廳與主編聯繫：http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2