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   《仁者無敵與「我沒有敵人」》仁者無敵一詞出自《孟子•梁惠王上篇》，原意是仁者沒人能敵、仁者沒有敵手，不是仁者沒有敵人或者不把敵人看作敵人。

   該文中梁惠王明顯是將齊秦楚等囯當作敵人的（矛頭主要指向齊秦楚等囯執政者）。孟子也沒有要梁惠王不要「把敵人當作敵人」的意思。孟子的意思是，因為齊秦楚等囯執政者既不抓物質生產又不抓精神文明，道德修養治囯能力都很差，對民眾很壞，只要梁惠王施行仁政再去討伐，就沒人幫助他們抵抗、對敵。

   下過，仁者沒有敵人或者仁者不把敵人看作敵人等解釋也沒錯。除了本意，仁者無敵一詞完全可以作一些引申理解。例如：

   一、仁者是不可戰勝的，而善良和正義一定會戰勝邪惡。惡者得勢、正不敵邪乃是暫時或表面的現象，邪不勝正、惡不敵善才是人世間至高真理。這個理解與仁者無敵的本意最接近。

   二、仁者只有公敵沒有私敵，沒有個人仇恨。從個人角度可以講，仁者沒有敵人。

   三、有敵人，但主觀上不把敵人視為敵人，而是視為需要救治的「病人」。文化、道德以及良法良制都是仁者用來拯救和「超度」的工具。文化啟蒙、道德教化，旨在揚善，追求良法良制，旨在止惡，都是出於仁愛之心，都是為了救治和「超度」。

   劉曉波說《我沒有敵人》：「但我仍然要對這個剝奪我自由的政權說，我堅守著二十年前我在《六•二絕食宣言》中所表達的信念——我沒有敵人，也沒有仇恨。所有監控過我，捉捕過我、審訊過我的警察，起訴過我的檢察官，判決過我的法官，都不是我的敵人。」

   說得很好，境界頗高，卻引起了廣泛爭議和批評，大量批評充斥誤解曲解。從「沒有私敵沒有個人仇恨」、「主觀上不把敵人視為敵人」的角度就很好理解了。

   四、無論是否把敵人視為敵人，仁者都不會被人視為敵人。這自然就無敵了。（當然，在相當長的歷史時間段內、或者說在「人人皆有士君子之行」的社會理想實現之前，這是不現實的。仁者一定會被「不仁者」敵視的。）

   上述理解都是符合儒家義理的。

   仁者無敵還可以似是而非地解釋為：不把敵人視為敵人反而逆來順受甚至以德報怨認敵為友。之所以說似是而非，是因為這種態度完全不合常理也不合儒理，不符合「以直報怨」的主張，不應該是仁者的態度。故這樣的「引申」是錯誤的。2010-2-1東海老人附《孟子•梁惠王上篇》：梁惠王曰：「晉國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗於齊，長子死焉；西喪地于秦七百里；南辱于楚。寡人恥之，願比死者一灑之，如之何則可？孟子對曰；地方百里而可以王。王如施仁政於民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨；壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上。可使制梃以達秦楚之堅甲利兵矣。彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母。父母凍餓，兄弟妻子離散，彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？故曰：仁者無敵。王請勿疑！」

   大意為：惠王說：惡國曾一度天下稱雄，這是您老知道的。可是到了我這時候，東邊被齊國打敗，我的大兒子因此死；西邊喪失了七百里土地給秦國，南邊受楚國的侮辱。我為此感到羞恥，希望替所有死難者雪恨，怎樣做才行呢？孟子回答說：只要有方圓百里之地就可以使天下歸服。大王如果對民眾施仁政，減省刑罰，減低賦稅，讓民眾深耕細作及時除草，讓身強力壯者業餘時間修養孝悌忠信的品德，以此品德在家侍奉父母兄長，出門尊敬長輩上級.這樣就是讓他們製作木棒也可以打擊那些擁有堅甲利兵的軍隊了。因為那些執政者剝奪他們百姓的生產時間，使他們不能夠深耕細作來贍養父母。父母受凍挨餓，兄弟妻子兒女離散。他們使百姓陷入深淵，大王去征伐他們，有誰來和您抵抗呢？所以說：施行仁政的人是沒有敵人的。大王請不要疑慮！」

   《略答明善復初網友》格物的物，可以有四種解釋（指向）。一指質礙物，物質，自然界，包括肉身；二指意識，習心，心靈界；三指人的本心、生命本性、宇宙本體，即道體。四，作形下形上的全面理解，統指「器」與「道」、現象與本體。現象界的一切包括人的意識（習心）皆為物，本心本體（道體）也是一種特殊的「物」。

   所以，「格物」的意思可以有四個層面，朱子程子的理解不錯，陽明的理解不錯，你的理解以及所說的道家的理解也不錯。

   但是，具體到《大學》的語境之中，程朱的理解才是最正確的。《大學》「格致誠正修齊治平」，格致針對外物，誠正針對內心，齊治平針對社會和政治，統歸於「修身」。

   如果將格物解為「心」，就與「誠意正心」（意即意識、習心）重複了。格物致知是科學實踐，研究萬物，「致」各種物理知識，誠意正心是道德實踐，修養心靈，「致良知」，齊治平是社會政治實踐，研究解決各種政治問題。三者雖有聯繫，又各有側重。（泛而言之，格致誠正修齊治平都是修身，都可以納入致良知的範疇。即：一切實踐歸根結柢都可以說是道德實踐。）

   陽明說「格物之功只在身心上做」，不僅不合《大學》本意，對格物的理解也偏於「內在」了，不知格物之功除了在身心上做，也可以在物質上及社會、政治上做。2010-2-1東海老人附明善復初跟帖：有些理解您的意思了，就是說科學上的格物致知可為修身之輔助，因為人也是具物理性的，藉助物理探索揭示生命奧秘和儒學燦發本性，兩者目標有一致性，所以屬本末不二。這樣好像也挺有道理的，我還得想想。在下先前對「格物致知」的理解傾向於程朱，朱子講「即物窮理」，程子講「明善在乎格物窮理。窮至於物理,則漸久後天下之物皆能窮,只是一理。」「格物窮理,非是要盡窮天下之物,但於一事上窮盡,其他可以類推。」我對具體格事物的方法是這樣理解的，比如格「天」，格取其「健」之理，取法其自強不息之道；格「地」之理，格其取「順」之理，以效其載物之厚德；格「山」，格取其「止」之理，以取法其思而不出其位。等等。但我今天又看到了道家對「格物致知」的相關解釋，不認為「物」是天地萬物之物，亦非物質之物，而是先天無形之物，即所謂「有物先天地，無名本寂寥；能為萬象主，不逐四時凋」，與老子講的「恍兮惚兮，其中有物」差不多。這個和陽明的說法倒有點象。我現在又的點傾向於道家的說法了。不知東海兄對這幾家說法怎麼看？

   《關於「本末有別而又不二」》本末有別而又不二，這個道理說深奧頗深奧，說簡單也簡單。修身為本，格物為末，這是本末有別；格物有助於修身（格物致知，是致物理之知，但也有助於致道理之知，或者說，格物也是致良知的方式和途徑之一。）有助於生命奧秘的揭示和良知本性的燦發。這是本末不二。

   格物即科學物理研究探索到一定程度，向外分辨到一定程度，或許心性的奧秘也會高度發露，向外分辨豈非也類似於向內分辨？那時，「研究科學」就相當於「效法天地之道」、致知就相當於致良知了（借明善復初儒友語）。這是即末即本、本末一如。當然，這個過程非常漫長，科學何時及能否發展到那個程度，難以逆料。而且既使到了那時，本和末終究還是有重輕主次區別的。2010-1-30東海老人首發《民主論壇》東海草堂新浪分堂http://blog.sina.com.cn/donhai5