禁書下載 | 禁書 - 禁書網

   儒學是不是常識？---兼論批判魯迅、扞衛常識的重要性

   一反儒派認為儒家思想根本就是錯誤的，誤導了中國兩千多年，是「有毒的垃圾」。這且不說它，還有一種「貶儒派」，認為儒家思想沒錯，但也沒有什麼價值，是「無毒的垃圾」。某君說：

   「儒教確實啥都沒說錯，因為它本身就是堆廢話，都是些人類文明發展到現階段應該有的基本常識。你把它解釋成自己的聖經都可以。你自己把一堆屎當聖經都與別人沒關係，但不要試圖教導別人你的聖經就是全人類的聖經。」

   此君之言重心在於指斥儒家「就是堆廢話」，可惜自相矛盾起來了，讓我聽起來彷彿讚美。兩千多年過去了，「儒教確實啥都沒說錯」，而且說的「都是些人類文明發展到現階段應該有的基本常識。」這是何等了不起。既然是常識，就絕不是「廢話」，絕不是「屎」，既然是基本常識，就有相當的普適性，就不能反、反不得。

   說儒學是常識，沒有錯。《易經》有「變易、不易、簡易」三原則，簡易就包含簡單、平常、常識、常理等意思。真理往往是簡單平常的常識。在形而下的層面，在人生、社會、政治實踐層面，在外在的倫理道德規範上，儒家說的確實「都是些人類文明發展到現階段應該有的基本常識」。

   常識者，常理也，常道也。經常經常，儒家經典所說，才是人生、社會、政治的常道，只有常道才是四海皆準、萬古不易的中正之道。

   然復須知，儒家又不僅是常識，不僅是普普通通的常識。儒家的仁義、中庸等原則，心物一元、體用不二等思想，大不易把握，於世人可謂「常不識」。在形而上的層面，儒家對宇宙本體、生命本性、人之本心有著最全面最深刻最透徹認知和證悟。熊十力先生指出：

   「儒言形色即天性，又言盡心則知性知天，明心性天三名而實一也。心者，言其為吾一心之主也；性者，言其為吾所以生之理也；天者，言其為吾人與天地萬物之統體也。故心即是性，性即是天。吾人能涵養與擴充其本心之德用而無虧蔽，是謂盡心。盡心即性顯，性顯即吾人當下便是天，即凡所感攝之一一世界、一一境物，亦莫非天理呈現，故曰形色天性也。」《十力語要初續—新論平章儒佛諸大問題之申述》（黃艮庸答子琴）

   對此心體與性體真正能夠透徹證悟者，對儒家的精微高明真正能夠把握領悟者，古今中外有幾？

   二不僅一般知識分子及愚夫愚婦貶儒家為常識，中外一些思想界哲學家的「大腕」也喜歡這麼干，只不過說得文雅些、通順些。黑格爾在其《哲學史講演錄》第一卷中如是評論孔子：

   「孔子只是一個實際的世間智者，在他那裡思辨的哲學是一點也沒有的——只有一些善良的、老練的、道德的教訓，從這裏面我們不能獲得什麼特殊的東西。」

   這就表現得有「學術水平」些。如果去除其中的貶意，說孔子是「實際的世間智者」這句話倒也沒錯，可惜只知其一不知其二不知其餘，管中窺豹，終究是貶低。

   當然，黑格爾絕不是故意要貶低孔子。黑格爾僅瀏覽《論語》外語譯本，豈能全面深刻地領會孔子思想從而與孔子的真實生命及智慧碰頭？他對中國的歷史及文明發展的路徑缺乏深入了解，對孔子具有濃厚東方特色的智慧缺乏必要理解，而且從歐洲中心、西方文化的標準出發，又豈能對孔子、對儒家作出公允的評價？

   且不說詩書禮易春秋諸經，僅憑《論語》所記錄的孔子言行，就足以構成孔子豐富深邃的思想了。孔子學說當然自成體系，卻不是那種從概念走向概念的、形而上空對空的、封閉的思辨哲學體系，而是形上形下、亦道亦器的具有濃厚東方特色的文化體系。

   這個體系既充滿世俗性、科學性、政治性、實踐性、經驗性，又富有宗教性、神秘性和超越性。這就不是黑格爾、更不是一般知識分子及愚夫愚婦能夠了解和理解的了。

   《中庸》說: 「君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。」大意是：君子之道廣大而又精微，普通男女雖然愚昧，也可以了解，但它最高深境界，即使聖人也有所不知；普通男女雖然不賢，也可以實踐，但它的最高深境界，即便是聖人也有所不能。

   「君子之道費而隱」，所以它既是常識，又是「非常識」、「常不識」，兩者相輔相成。

   三儒家的形上（體）與形下（用）一體，其形而上之道完全落實、體現於形下道之器中，也就是說，其超知識、超邏輯境界是建立在常識基礎上的。很多人笑《論語》說的不過是些常識而已，他們不知道，這些常識乃是通往「常不識」境界的必要條件。

   所以，要「悟道」，首先要認知常識；要「衛道」，首先要扞衛常識。

   說起來真有點不可思議，我們這個社會不僅匱乏人文常識，而且許多常識遭到了普遍的反對，明顯反常的東西反而被視為「正常」，明顯偏激或錯誤的東西反而被視為深刻，以致真知正學無人問津，歪理邪說深入人心。

   儒家強調政治道德，主張「為政以德」，肯定不認同「為政」以不德、以無道、以暴力和欺詐；儒家主張「民為重社稷次之君為輕」，肯定不認同「黨為重國家次之民為輕」。防民之口、與民為敵、「毀學校」、文字獄等行為，利益主義、物質主義、jdp主義之導向，「悶聲發大財」的科學發財觀等等，自然都不為儒家所允許。

   在個人修養和社會道德上，長久以來流行的利己主義、言行不一、見利忘義、無情無義、不誠不信等等不道德現象，都犯了儒家之忌，也犯了文明之忌。儒家常識也是文明常識呀。而國人早已見怪不怪，甚至不以為恥反以為榮。儒家強調的誠信，已經成為迂腐、愚蠢的代名詞；儒家反對「巧言令色」，巧言令色成了社會各界特別是政界的「流行色」……

   其實也不奇怪。仁義禮智信五常道（人之常道，政治、社會之常道）都被打倒了，被魯迅們惡貶辱罵為「吃人」的東西了，那些不仁不義無道無德的東西，能不乘勢揭竿而起「滄海橫流大顯英雄本色」乎？魯迅不愧為反常識的典型、先鋒和標兵。

   道家也有反常識傾向，比如把知識學問視為人生的贅疣，把德仁義禮視為「失道」的成因，把聖賢人物看成比盜賊更壞。但是，道家反德不反道，不僅不反，而且唯道是尊，以道為體----這方面與儒家一致。魯迅則是無「體」之徒，全面徹底地反仁義道德、反中華文化，與道家性質完全不一樣。

   儒家與道家有異，道家尊道遺德、有體無用，儒家道德並尊、體用不二。但在根源處有共同點：都尊道。儒家與魯迅，無論在枝節上有多少共同點，在根源處完全相反，乃極度矛盾、不可調和的思想天敵。因此，儘管道家亦喜歡反儒，作為出世法的道家仍不妨為輔統；儘管魯迅不是壞人，骨頭也不軟，甚至有某些值得學習的地方，但作為精神偶像的魯迅則必須徹底打倒！

   儒家在，魯迅就成不了氣候、登不了神壇；魯迅在，儒家就不能夠振興、得不到尊重。魯迅被當做「中國文化的聖人」的時代，必是真正的聖賢、真正的中華文化遭難的時代。故尊魯者必反儒，尊儒者必反魯。目前雖然魯迅某些文章被撤下課本，但魯迅的影響依然深廣，魯粉的氣焰依然囂張，有識之士當發揚「痛打落水狗」的精神乘勝追擊，直到將神聖魯迅打回原形，還他一介普通文人的真面目。

   四或說：西方沒有儒家，不也照樣文明？

   不錯，西方沒有儒家，但近現代西方對於各種人文常識從不曾象中國那樣進行反對、批判和抹黑，而且，儒家在近現代西方受到相當的尊重和一定的汲取，不少西哲對道德的認識卻「天然」地與儒家接近，視道德為文明的核心。近代以來，儒家在母國與在西方的遭遇，恰形成了極為鮮明的對比。

   歷史上，以儒家為意識形態的中國的文明程度曾遠遠高於西方。十七世紀,中國儒家思想傳到歐洲,曾有力地推動了歐洲的啟蒙運動,促進了歐洲及世界的發展。如有教無類、平等受教育的思想和「民重君輕」、「民惟邦本，本固邦寧」的民本或准民主思想影響最大。

   儒家思想傳到歐洲之後，在歐洲掀起了長達百年的「中國文化熱」。孔子的思想受到伏爾泰、萊布尼茲等許多思想家推崇、敬佩。伏爾泰認為儒學是最好最合人類理性的哲學。他說「中國文人的宗教(指儒學)是令人欽佩的。他們沒有任何迷信和荒謬的傳說，也沒有悔辱理性和曲解自然。」。美國漢學家顧立雅在他的《孔子與中國之道》一書中寫道：

   「在歐洲，在以法國大革命為背景的民主理想的發展中，孔子哲學起了相當重要的作用。通過法國思想，它又間接地影響了美國民主的發展。」

   當然，在西方，儒家不佔意識形態的主導地位。人本主義高於神本主義，也高於馬列主義，但卻低於儒家的仁本主義。在君主時代儒家已經創造了舉世無雙的文明，在民主時代，儒家必將開闢出新一輪的、高於現代西方文明的仁本主義文明。

   五一個乏常識並熱衷於反常識的人，必是愚昧而顛倒的人；一個乏常識並熱衷於反常識的社會，必是愚昧而顛倒的社會。正如風餐露宿網友所指出：「這些常識是中國人二千年前就提出的，結果二千年後的中國人連這些最基本的常識也反，魯迅就是代表哦，你不覺得是越活越回去了嗎？」

   徐友漁說得好：「人們說中國是禮儀之邦，以前也許是，而現在，分明是道德真空之地。中國的道德和文化重建，需要從確認和重申常識常理開始。中國是一個可怕的國度，在古代有指鹿為馬的事情發生，在當代有人為說出常識獻出生命。在中國，常識並不受尊重，因此它還需要我們說出來，大聲地說，理直氣壯地說，不知疲倦地說。」（徐友漁《缺失的其實是常識》）

   某種意義上說，一切政治病、社會病、思想病、道德病、人的心病，都是從乏常識和反常識開始的。在這個嚴重匱乏常識而又以反對常識、批判常識、抹黑常識為榮的時代，中華文化人的當務之急是把許多缺席已久、失蹤已久的常識追回來，尊重它、重申它、宣傳它、保衛它。這是政治正常化、社會正常化、人性正常化的前提，是建設道德的政治和文明的中國的前提。2010-9-24東海儒者余樟法首發儒學聯合論壇學術廳http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2

（2010/09/24 發表）