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   駁「大仁不仁」

   《大秦帝國》中商鞅多次用「大仁不仁」為其惡法暴政辯護。這是個成語，出自莊子《齊物論》。莊子說：

   「夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。」

   大意是，大道無須稱揚，大辯不必言說，大仁不能表現，大廉不會謙讓，大勇沒有傷害。大道昭明就非大道，善於辯論就達不到目的，經常表現仁愛反而成就不了仁愛，廉潔清白至極反而不真實，勇敢而傷害人就不成其為勇。

   這段話中，唯大廉不嗛、大勇不忮可成立，余皆似是而非。人能弘道，非道弘人，稱揚大道就是弘道的重要方式；有德者必有言，善惡正邪豈能不辯。孟子說：「予豈好辯哉, 予不得已也!」

   大仁不仁，南宋林希逸註釋說：「無仁之跡而後為大仁。」（《莊子鬳齋口義校注》）

   意謂大仁愛沒有仁愛的表現和跡象。這個觀點犯了兩大錯誤。其一、混淆了仁與不仁的區別。孟子引用孔子的話說：「道二，仁與不仁而已矣。」其二、割裂了體和用、本和末的關係。本體決定作用，本質決定現象，有大仁必有相應的仁的表現和相應的善的手段。大仁無不仁，大仁必有大義大禮大智大信。換言之，大仁不能通過惡法暴政去實現，惡的手段也不可能成就仁的目的，遑論大仁。

   莊子那樣說，是因為不明仁性和仁義之真相，不知道仁性就是人之本性，仁義屬於人之四端。莊子說：「自虞氏招仁義以撓天下也，天下莫不奔命于仁義，是非以仁義易其性與？」（《莊子•駢拇》）這是將仁義與本性割裂開來和對立起來了。

   莊子此言脫胎于老子。老子說：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」后一句更是誣盡聖人。歷代聖賢無不大仁大義，深懷父母之心和民胞物與之情懷，「肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。」儒家強調父母之心和民胞物與，豈有「不仁」之聖人、豈有「以百姓為芻狗」之聖人哉。

   前一句亦錯。易經說「天地之大德曰生」，中庸說：「至誠不息」，說「天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。」這就是天地之大仁。道家宗易，請看《易經》所說：

   「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！」（《繫辭上》）

   這段話就是對老子之言最好的駁斥。

   天道陰陽統一，繼承天道為善，成之於人為性，即天命之性。對此「性與天道」，仁者見仁，智者見智，百姓不明所以，也沒有存養工夫，但只要不去故意毀壞她，她同樣會無意識地在日常生活中起作用。因為大多數人不知，所以君子之道罕見罕聞。天道顯現為仁性，潛在於器用，鼓舞化育萬物，但不像聖人那樣有憂患。這裏說得明明白白，天道「顯諸仁，藏諸用」。可以說天地不憂，不能說天地不仁。2016-7-24余東海

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（2016/07/29 發表）