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   儒家大中至正，西方精神分裂

   友人薦來一篇文章題曰《現代文明為何沒有誕生於 「聰明人遍地」的中國？》其中有兩段話：

   其一：「如果科學不符合道德，必然帶來災難——人類歷史上諸多慘烈的教訓都證明了這一點。因此，關於道德的智慧，遠遠比關於科學的智慧重要得多。西方人最推崇的人文經典，都體現了對這兩種智慧的追求：高斯的數學、康德的哲學、孟德斯鳩的政治學……還有關乎信仰的耶穌和《聖經》。」

   其二：「隨著罷黜百家、獨尊儒術，以及帝國官僚體制的成型，儒家倫理和科舉制度逐漸淪為鞏固皇權、愚弄百姓的工具，這片土地徹底淪為一灘死水：整個國家沒有任何制度更新、自我糾錯的可能。」

   第一段話中，這句非常正確：「如果科學不符合道德，必然帶來災難——人類歷史上諸多慘烈的教訓都證明了這一點。因此，關於道德的智慧，遠遠比關於科學的智慧重要得多。」

   儒學就是關於道德的智慧，是特別中正、大中至正的道德智慧。同時，儒學也倡導科學的智慧。科學即格致學，《大學》八條目中的格物致知。王陽明將致知說為致良知，是狹隘化的理解。這裏的知包括人文知識和科學知識，因為這裏的物指宇宙生命的一切，包括物質、生命、精神一切現象。

   中華文明包括政治文明、制度文明和科技文明。李約瑟難題側面證明了古代中國的科學水平和儒家文化的科學精神。李約瑟難題是一個兩段式表述，第一段是：為什麼在公元前一世紀到公元十六世紀之間，中國在科學技術方面的發達程度遠遠超過同時期的歐洲？這個問題所承認的事實是，中國古代科技長期領先於世界，說明「中華文明的輝煌」並非虛語。這對反儒派堪稱是來自西哲的致命一擊。

   自古至今，凡出現不道德包括「科學不符合道德」和「聰明人遍地」等問題，都是因為偏離和違反了儒家道德和政治原則所致。對於儒家原則，三代之後都有偏離，漢唐宋是偏離較輕，元明清偏離較重，民國是違反，共和國是嚴重、極端違反。文明不斷倒退、科學違反道德和「聰明人遍地」，就是違反儒家的結果。

   五四之後，反掉儒家，科學主義與民主主義平等主義一起泛濫，造成了持續百年的人道災難。

   有沒有追求是一回事，追求得方向是否正確是另一回事。康德、孟德斯鳩、耶穌們或許有追求，但是，康德的哲學建立在對上帝的假設之基礎上，無異於沙灘上的建築；孟德斯鳩與伏爾泰、盧梭合稱「法蘭西啟蒙運動三劍俠」，提出三權分立說，反對神本主義宗教，有值得肯定的地方，但思想很有局限，對中國認識膚淺片面。

   至於耶穌和《聖經》，乃是神本主義宗教及經典，既違反人本思想，又違反科學原則，與科學精神和現代文明背道而馳。西方現代文明是突破神本主義壓制而政教分離的結果，可惜突破得很不徹底，問題非常嚴重。現代西方的人本主義政治和神本主義宗教是分裂的，不少西方人的精神也是分裂的。

   文章第二段話暴露了作者對儒家文化、文明和中國歷史的無知。2018-4-11余東海 首發於儒家網

（2018/04/11 發表）