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任不寐，我想領你回家！

   不寐君：

   一

   兩函皆讀，頗為欣慰。看來你的「抗打抗壓」能力比我日前估計的要高些，似乎沒受啥內傷，且在大棒交加之後仍以我為友，我還有什麼好說的呢。但是，有些問題仍不得不說。不說，對你、對儒學、對你我的讀者，都不是負責任的態度。

   「朋友有過，忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。」這是儒要交友原則。但我們之間的爭論，並非誰犯了什麼過錯，而是涉及中西文化義理的大問題，縱被我暫時坎陷的友情又讓你大度填滿，我仍要實話直說，聽憑裁決。你說，「朋友和弟兄不一定非得吹吹拍拍虛頭巴腦才能做的」，很對，但還應該更進一步：朋友和弟兄絕不能吹吹拍拍虛頭巴腦。特別是涉及「真理」、信仰和原則問題的時候，誇也好罵也好，一定要真刀實槍，做到誇非吹拍，一切「唯心」，罵有根據，一切唯真！

   從來信提及的幾個問題看，我不得不指出，你仍不了解我，也不尊重你自己。你曾問我大函可否公開？當然可以。只是希望你論理時直接兇猛些，不要避重就輕王顧左右，不要棄質取文客氣十足，那才是真的尊重。我還提醒你：相信你獨自面對上帝時雖然謙卑但不會有任何「客氣」。

   古人云：求道若渴，聞道如傷，唯道是從，行道自任。「今之學者」則異於是，說他們中的絕大多數"惜名若金，聞批如傷，唯己是重，以術自立"，諒不冤枉。你在與我對話時，以任之心度梟之腹，只把我看成了一個庸俗猥瑣的「今之學者」，而未能視我為一個「追求真理苦讀經典亦痴亦呆」的真人，一個只重義理不及其它、只要裡子不要面子的「道士」。剛才在梟文後看到一句跟帖：「東海一梟追求真理苦讀經典亦痴亦呆自戀過度成傻逼。」我覺得這個網友比你更懂我呢（當然他含惡意，也非真懂，如「自戀過度」云云）。

   你以為我「急」了是因為你「一下子就把你的儒學水平貶得那樣低，要是我也要急的。」牛頭不對馬嘴。是你對儒學理解太過膚淺、貶斥太過無理，才「讓我痛苦讓我憂」：著名自由知識分子尚且如此，況他人乎。你貶低的是精深廣大的中華文化，是中華文化智慧普適之價值觀、人生觀和宇宙觀，是人生正道、社會公道、政治常道、心靈至道、自然宇宙之大道。

   至於我個人，原是志在千古的，「榮辱于余亦何有」，一時的苟譽苟毀，于余影響亦何有？我一己榮辱與儒學興衰不可混為一談，我水平高低與儒學優劣更是兩回事。你就是把我個人捧上天去，憑你對儒學和中華文化的惡劣態度，也難逃梟「滅」！

   二

   你為文及來函常離「道」萬里，不論是王顧左右而言它還是有意擺出阿Q魯迅姿態，都說明你人不在「道上」，心不在「家裡」。你只用一句「我對國學說過的一些狠話也可以更為理性一些」就巧妙地避開了我兩篇梟文中對你關於儒學認識的嚴肅尖銳批評。雖然大函中表示「你這次批評不是針對我的，而是針對基督教的，我想我也許應該為你的批評為我們的信仰說幾句話。」卻並未說出什麼站得住腳的話以增添「上帝的榮耀」（當然，真理信仰到了最高處是不可言的，那是另一層面的問題）。

   你下面這一段話，不僅任意妄測亂解儒家性善觀，也是對包括你自己在內的所有人性的貶低和侮辱。你說：

   ［也許可以勉強地借用你的「君子小人」這個概念，對於基督徒來說，我們自己就是「小人」，但只有神是「君子」。我妄測儒家的聖人君子說，是不是容易導致「我是君子別人是小人」這種文化後果。我的觀點是，儒家的「性善」是指自己的，「性惡」是指別人的（至少現實後果如此，我說你的文章一一印證了這一點，你又要跳了）。而基督教的「性善」是指神的，「性惡」是指自己的。］

   對於基督徒來說，「自己是小人，只有神是君子」這句話只對了一半，基督教是把所有人皆視為先天的小人罪人的，基督教的「性惡」是包括所有人類的。儒家主流性善觀則認為，善性乃人所特有，乃人與禽獸的本質區別所在。儘管儒家承認，如果缺乏有效制約，生理之性食色之欲很容易泛濫過度，但人慾私心等生理之性和仁義禮智等道德之性一樣，本身都是先天至善的「天命之性」（這是我比孟說進進一步的地方。孟子是不把生理之性視為性的，詳梟文《一言性善發天心！》）。人性的本然之善，乃是一切道德的內在依據，是君子人格和王道政治的人性基礎，是人格尊嚴和人類互信互助自由平等的內在基礎。

   你說，「我比你說的還要壞，而且更多的黑暗、狹隘、無恥、驕傲等等，你不可能知道的，但我比你更清楚我自己有多壞，而我所信仰的神又比我更清楚。」足見坦誠和謙虛，但無論你真的多壞，我仍然堅信你本性不壞（當然還堅信你絕不象你自謙說的那麼不堪），這是我與你「信仰的神」的不同所在。正如梟詩所寫：

   「我聽見/有的人喉嚨發出的是犬吠/我聞見/有的人鼻孔噴出的是驢屁/我看見/有的人袖子露出的是雞爪/有的人嘴唇露出的是狼牙/有的人臉不見了/有的人心不見了/既使還在/有的比鐵石更硬/有的比爛泥更爛/有的比所有的黑更黑/但我再往裡面看/每顆心其實都在/每顆心最深處/都有著一樣的/柔軟純凈和鮮紅/最好的人和最壞的人都一樣/無一例外/我看見那個壞事做絕了的老惡棍/與另一個壞事干大了的大人物/某個夜晚/一個在監獄的小號里/一個在二奶的甜鼾中/不約而同地捧起/丟失已久的月亮/淚流滿面」（《一樣的柔軟純凈和鮮紅》）。

   人雖性善，但如缺乏道德自律和制度約束，難免自私逾度、慾望放縱，以致「犯分亂性」、「偏險悖亂」。所以我的文章批評別人，「印證」不出儒家「性善是指自己的性惡是指別人的」的結論。恰恰相反，我不惜得罪人批評他人的「惡」，不惜得罪黨批判制度的「惡」，體現的恰是一種大善。把儒學正常應在的位置告訴迷昧的世人和後人，則是對自己的文化歷史責任的當仁不讓。

   三

   在「道」的層面（具體什麼"道"，屬於哪一類，知識學問乎，思想觀點乎，真相真理乎，政治社會乎，宗教信仰乎，修心養性乎長生久視乎，因人因時而異。這裏指你信仰的基教教義），你真認為自己是對的，就應有護「道」的勇氣，把許多不必要的顧忌和客氣拋開。如果發現自已認錯了廟拜錯了神，則應勇於改過，及時修正。通道不篤，不如不信，略有不誠，便是對自已的心靈、也是對你的上帝的褻瀆。這裏來不得有一點點虛偽敷衍。

   傳統派自由派知識分子都很少真正的「道士」。數年以來，幾乎凡受到我批評的同道，他們公開或私下的回答無不是離題萬里的，說什麼的都有，敘交情，論動機，說利弊，憂誤會，議小德…，就是無人真的在乎誰的義理更「真」更義更正，更合乎生命需要、社會公益，更合乎人道天道，少有人談到我批得對不對（更無人認錯），少有人對真理、對社會、對自己的信仰和性靈負責。

   用世俗標準看，你已相當「寬宏」和優秀了。象黃喝樓主，比起你來就差得很遠。面對我有理有據的批評及駁斥，他的反應是純情緒化的且越來越阿q乃至下流，真乃朽木不可雕矣！長期持久地奉持那種性惡論的皮毛以及被膚淺錯誤地理解的個人主義、自由主義，一些美好的品質得不到滋潤和培養，人的天性會受到潛在的戕殘，遂會逐漸變得心胸淺狹、思維混亂、性情涼薄乃至惡性大發，患上梟文《性惡論的膚淺和余弊及其對民主事業的危害》所診斷的「性惡論綜合症」，黃喝樓主就是典型的病例。

   憑你之智，我不相信基教能永遠地安頓你的心，究竟地安立你的生命，雖然那是一大正教。你說我「對基督教的理解是有一定深度的」，不錯，但你對我的「深度」估計仍估計不足。我夙懷鴻願要貫通古今打通中西，對西學和基教也頗下了些研習功夫，很早就發現基督教義天人隔離，矛盾多有，不象佛教和儒學徹上徹下的圓融。哪怕基督重來，一些義理也難真正自圓自恰。一些基督徒、神學家及中西二三流學者強行補漏，不值智者一笑。我不相信你看不出來。

   茲不詳論。這裏只想告訴你，中民之性戓許需要那樣的信仰——「若沒有這樣的信仰，會做得更壞。」但你不當如此。有緣聞幾聲棒喝，對高智商者不無好處，小吃一驚也算收穫嘛。但願你終有大覺悟的一天。我有厚望焉。當然我也知道，由於人類習氣的意必固我」和貢高我慢，人們往往錯把杭州作汴州，目前想把你帶回家或讓你跟我回家，很難。

   你說「我覺前不久幾次通信中，我應意識到自己對人對你的虧欠。不知道我因此能為你做些什麼。」又客氣了。要說虧欠，是我虧欠你也虧欠這個世界的。我借你下棒，就是對你及這世界的一種彌補。講一個公案你聽：

   翠岩夏末示眾雲：「一夏以來，為兄弟說話，看翠岩眉毛在么？」保福雲：「作賊人心虛。」長慶雲：「生也。」雲門雲：「關。」（《碧岩錄》）

   知道保福何以說翠岩「作賊人心虛」么？那是說翠岩大師為眾生也為自己惶惶啊。翠岩之問則帶自嘲的味道：我一夏以來不停地說話，泄了太多天機，太多歷史和宇宙的消息，為了你們，眉毛都要掉光了。所以雲門說：關！意思是把口關緊吧，別再說了。

   我象「作賊人心虛」的翠岩和尚，「說一聲性和天道，滿面慚惶」啊。但我不會「關」口，因為我欠了這世界的，掉幾根眉毛算什麼。王陽明每論世道，便謂自家有愧。然也。

   四

   你認為「網路上的嘩眾取寵實在浪費時間，無論博得那些讚美，還是回罵，實在是一點兒都不值得，一點價值都沒有。」這我贊成，雖然說得絕對了點。嘩眾未必皆為取寵，網路也算一個弘道平台吧。你接下去說「這種電子鴉片會毀了人的德性、心智和才華，甚至親情，朋友和事業。」未必。「BBS」不過一種工具而已。君子役物，小人役於物。對庸眾戓許如此，但具有傳統「內功」者別說電子鴉片，對任何榮華富貴物慾色慾都不會上癮，不會受其「役」任其「毀」。另外，真人真理真道未必在學院，在當代中國，真人真理真道肯定不在學院而在江湖，不要太小看了這片網江湖。

   來信中另有些觀點我贊成，如「余王拒郭不對，但他們仍然是很優秀的知識分子」等。但從根本上看，我們之間的境界和距離還差得很遠。境界大異，對許多問題的看法自然大異。比如你說要警惕一種聖人思維的不寬容「根據厲害算計遠近親疏大小貴賤進行有選擇的偽公正與偽寬容」云云，對儒家的恕道和「有差等」的愛缺乏了解，把聖人思維等同於完美主義思維了。

   又如說我對杜導斌不厚道。你說「導斌這幾年很不容易，生活上的壓力很大」，足見你對同道愛心廣博，但生活問題與思想批判完全兩回事。「這幾年很不容易，生活上的壓力很大」並非詆毀儒學的通行證，以此為由認為我不應反駁，是毫無道理的（儘管我自知反駁他並不值得）。儒學比導斌更不容易。秦漢以來，儒學越到封建社會（姑藉此說）後期越不容易，近百年年更是特別極端地不容易，受到的壓力之大、迫害之重、摧殘之深都是空前的。按你的邏輯，儒家今後可以胡說八道而不允許任何正常批評了？

   所以，我對人厚不厚道之類問題，你還不夠論斷的「資格」。用你的標準看，古今中外許多大師大哲大賢大聖論道時肯定都是「有些不厚道」的，因為他們太重道了。另外，我對於不厚道的人確實不怎麼厚道。貴教倡導「打了左臉送上左臉」，我儒卻認為以德報怨是「不義」的。以德報怨，何以報德？故主張有來有往以直報怨。對於杜導斌之輩（當然啦，此人不識抬舉不識好歹而已，與我無「怨」，）不予理睬固然清高，適當嘲弄也是應該，借用你的話，是不妨「用他的方式對待他」的。你不能要求我尊重一個淺薄輕浮、對中華文化和我個人都毫不尊重的人物。

   大函中其它問題，恕不一一答覆和詳析了。道理道理，知「道」以後自然懂理，才能發現自己的誤解錯會和無理寡知。

   五

   告訴你我的道。道不可道勉強道吧。

   這裏的道，指的是內外圓融廣大悉備的孔孟之道：在個體生命的層面，其內聖學足以提供安身立命之方；在社會政治的層面，其外王學足以開闢太平大同之路。內聖供個體生命立身安心，王道讓國家政治走上正軌，前者救人救心，後者救國救世。這才是永遠使我們走在生命之光里的神聖之光，世界之光，這才是真正充滿了恩典和真理、可以使世人得到豐盛的生命的真道正道至道要道大道常道庄康大道。在這樣的道之前，任何「外道」縱然輝煌一時能不黯然失色乎？這樣的道，才值得大雄之士求之弘之行之乃至殉之；這樣的道，才能滿足老梟這種曠世大豪生氣勃勃的「野心」！

   我所追求的自由除政治自由外更包括內在生命自由，即意志的自由，道德的自由。我所追求的道並不局限於民主。政治上，儒家王道不僅具有民意合法性（在現代社會要以具體的民主制度來體現），而且具有傳統（歷史文化）的合法性和天道的合法性（天視自我民視，天聽自我民聽，民意合法性也是天道的合法性之一。但天道的標準比民意要高得多正得多，代表的是一種自然規律和宇宙秩序。茲不詳論）。

   這三重合法性皆為當今中囯政治所缺。更為可悲的是國民普遍疏離乃至貶斥格致正誠的存養之道，靈魂飄泊，生命無根，人性的尊嚴和偉大無從建立，人生的意義和價值無從落實。士志於道，人能弘道，任重而道遠。建構新內聖學與新外王學的文化使命，歷史地落到了我的肩膀上。面臨此泰山之重天下之重，鴻毛般的眼前榮辱一己得失又算得了什麼呢。孔門廣大，儒門廣大，梟門更廣大。某種意義上說，我是「道成肉身」的人。我的門隨時為包括你在內的每一個有識有志之士、為天下後世洞開著。

   說明一下，儘管我祟儒尊孔，卻並不以孔子之是非為是非，且認為自己比孔子強。雖然「大道聞原早，斯文任獨宏，薪傳尋孔孟，統系紹朱程」，如果孔孟程朱們復活，我會恭恭敬敬地奉上一杯酒：老師們，恕我站到你們肩頭去啦。孔子比我運氣好，我比孔子心更熱、人更勇、學更博、志更堅、氣更豪、胸更廣。孔子之道直承大易，但他五十始讀《易》，得宇宙人生終極大道較遲。孔子早中年言論行跡，儘管高明超絕，仍不無可議之處。至於孟子程子朱子，各有所偏，比起孔子大大不及矣。

   六

   最後，請欣賞我剛發在民主論壇上的一首小詩《情種》。詩曰：

   天上的黑暗地下的壓抑

   正通過我的喉嚨

   一段段忘情爆破

   今天的沉重昨天的憂傷

   要通過我的手指

   一遍遍深情傾訴

   中華民族所有的苦痛啊

   何時通過我的胸口

   作一次激情噴吐？

   2006-12-10東海一梟頓首

   首發《自由聖火》12.12網址：http://www.fireofliberty.org/所有轉載請註明出處並保持完整

(任不寐，我想領你回家！ 全文完)