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   「人生極樂是法樂」

   一

   這句話是集科學家與佛學家於一身的黃念祖居士所說。黃念祖老居士，法號龍尊，亦號心示、樂生，別號老念、不退翁，是一位顯密雙修、宗教俱通的大德。出生於一九一三年，圓寂於一九九二年三月二十七日。

   黃老居士不僅勤于講學，也勤于筆耕。一九九零年以來，黃老多種疾病纏身，但為弘法大事，將個人完全置之度外。由於吃素，故常以面片、米粥充饑。一次，由於著書聚精會神，竟然忘記了火爐上燒著的米粥，待粥燒乾燒糊后，才被家人發現，可老人家硬是依然吃下了這鍋燒糊的『粥」。並笑言：「這飯就很好，不要在吃上花費力氣和時間。現在我過著神仙般的生活，拿誰的生活跟我換，我都不換。人生極樂是什麼？是法樂啊」！（見《黃念祖善知識事迹簡介》）。

   人生極樂是法樂。說得多好啊。

   二

   法樂，又稱法喜，可以涵蓋思想之樂、精神之樂和教學創作之樂，但其境界遠超世間一般的思想教學創作所帶來的精神怡悅。那是一種證道得道、與道同在、無時無處不住于「道」中的真樂和大樂，是超越為貪愛所系縛的一切人境之樂的生命大安樂。這種樂是完全發自內心，從自性裏面流出來的。

   人的自性有三德：法身、般若、解脫。人人具足。但世人被妄想、分別、執著障蔽了，所以不自知。華嚴經認為，這三德的每一種德又都有四凈德：常、樂、我、凈。這裏的樂是超越世間相對短暫之樂的絕對恆久無苦無樂的真樂。法樂不受外界環境、遭遇和貧富貴賤的任何影響，在「人不堪其憂」的逆境中甚至身體病苦的惡況下，照樣「不改其樂」，所謂「老僧自有安樂法，八苦交煎總不妨」是也。法喜道樂，非真正得法證道者所能體悟、享受和理解，人間哪有幾人知？

   與這種「無有一切身心憂苦，唯有無量清凈喜樂」的內在、深度、恆久的樂相比，一切食色名利榮華富貴算得了什麼，人間帝王又算得了什麼？「雖南面王吾不易也」。歷代高僧大德，往往行動「遲重」，深居僻住，不肯輕易「出山」，主要原因在此。小乘阿羅漢耽於此樂，自樂為足，大乘則不僅獨樂，更求眾樂，此大小乘之所以分也。

   蓮池大師說得好：「凡夫以欲為喜，欲多而厭生，何也？世樂無常，難乎其續也；智人以法為喜，法彌廣而喜彌深，何也？真常之樂，取足於性分，相續而無終窮者也。」（《刻冰蓮居士《續法喜志》序》）。不過，今之凡夫，都是欲多而無厭之徒，誰能「欲多而厭生」，已非凡矣。

   三

   佛家法喜與儒家道樂相類相通，儒家稱為「孔顏之樂」。如果一天到晚為一己名利得失愁眉苦臉焦頭爛額，絕非真佛徒，也非真儒者。有學者說：

   孔子說顏淵『一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改樂』；然而孔顏並非真正自得其樂，其樂首先建築在『人不堪其憂』的基礎之上；其次，他們強迫讀者分享或稱羡他們的快樂。如果沒有這樣的讀者或雞群，儒家的一切道德酒會便草草收場。

   這是門外談儒，所見的不是孔顏，不是真儒，只是他自已心目中的「儒」而已。關於孔顏之樂，歷代儒家尤其是理學家有許多精到的闡說，老梟《快樂的哲學》《君子之樂》諸文中亦有所述析，不贅。這裏我想告訴讀者的是，道德高於幸福、道德是幸福的唯一途徑、道德就是幸福等觀點也是西方文化的主導觀點。這一觀點在西方以古希臘的斯多葛派和基督教倫理學為代表。有「基督教叔父"之稱的塞涅卡更是反覆強調「快樂不應是追求德性的目的，德性本身就是幸福」。這與儒家"仁者無憂"，"人不堪其憂，回不改其樂。」等體現出來的快樂原則不謀而合。

   真儒之樂比斯多葛派和塞涅卡的道德之樂更加高遠圓滿。享有這種大喜樂的人，是道德有根、靈魂回家的人，是「心轉法華而不為法華所轉」的人，是不淫不移不屈、無憂無惑無懼、隨心所欲不逾矩的人。此間樂，不思「俗」。當然，也沒必要刻意作苦行僧，素貧賤行乎貧賤，素富貴行乎富貴，對於世間物質享受，順其自然可也。

    2007-9-7東海一梟

   民主論壇 上載：[2007-09-09] 修訂：[2007-09-09]