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    對生命的最高禮敬

   一

   台灣心學網陳復《本體與教養》（網題《陽明先生的內聖學內，就已經開顯其外王學》）文前附言曰：

   「余樟法先生誤認陽明先生講的「良知」無法開出「良制」，且誤認牟宗三先生的「良知坎陷說」因時空條件的背景不成熟，「當時未能開出民主與科學來」，由於其人並不認識台灣發展民主的經驗，卻能做出如此武斷的論點，夫子特別闢文反駁，且對其厚誣陽明先生做出觀念導正。對於余樟法先生完全沒有禮敬生命的觀念，夫子忠言相告，因此題為〈本體與教養〉。」

   「良知無法開出良制」的「誤認」，不論有意還是無意，都是強加給我的。東海之道精微廣大高圓中庸，不會有這種一根筋「武斷」和泛泛妄斷。

   二

   良知本身是形上形內、內聖外王，至大無外，至圓無偏的。良知是德更是道，是天道也是人道，是內聖之道也是外王之道。不論人類意識到的存在、多少人證悟到了，古今中外人類的一切文明成就，都屬於良知的作用，豈但良制而已？良知怎會開不出良制！（從本體層言，不僅人類生命活動，泛而言之整個宇宙生命的一切活動，無非良知的作用。此意幽微，茲不詳論）

   個人修身修到高處，真致到了良知之全，當然會重視科學發展追求制度先進，但良知空談無益，在一般事上去磨鍊也很難煉得純全，它離不開科學實踐和政治實踐之助。（「致到了良知之全」的說法，也是方便之言。原則上任何人的良知本性與宇宙本體平等無異，但在現實中，致良知是一個永無止境的過程。良知之全面整體的「致」得，良知之無限潛能的高度開發，宇宙生命奧秘的圓滿呈露，那種境界有賴於人類社會整體的進步。）

   德到大處就是道，智到高處就通道。治平的社會實踐和制度建設，是德的積累，格物致知的科學實踐，是智的提升（科學實踐只要不逾「矩」不違理，合乎人類利益，實則也是德的積累）。這兩方面的實踐活動，都有助於個人和人類整體良知的顯發。

   理學、心學家也倡導靜坐禪定的功夫，但儒家的良知功夫主要應「從事上去磨鍊」去體現，而且不僅僅從一般事上體現。如果一個社會制度落後，科學落後，民生不幸，儒者閉門靜坐談心性，縱然致得良知，其「度數」、「光明度」終究有限。

   三

   良知無偏但陽明良知學有偏。在《大學》八條目中，偏於正心誠意而忽略了格物致知與齊治平，這樣就必然會影響修身的高圓，影響科學實踐和政治實踐的正常健康。王陽明個人外王功業赫然，但這是一般政治活動而非制度研究和建設。

   道德到了一定高度，必然體現到社會、政治文明的追求中去。所以，良知當然可以開出良制，但不能跳過外王，必須經過外王「轉」一下，落實為外王學與外王實踐。陽明良知學明顯屬於儒家內聖學，這是其特徵也是其不足之處。

   道理其實非常簡單：認為格心即可，格物無關乎「修身」，當然會輕視物質探索和制度建設，不利於科學與政治的發展。東海大良知學補陽明學之偏，可以讓天下後世更好地認識到並證悟良知，從而讓個體生命的修養與社會、政治、科學的發展受到良知的原則性指導與制約。陽明地下有知，必曰：吾與梟。

   至今為止，儒者對良知的認識有高有低有大有小，程度、境界各有不同，而人類社會意識到良知者尚寡。個體生命證悟到良知否，也就是說對「良知」這個東西整明白了沒有、明白了多少，人類社會證道者、明白人有多少，那是完全不一樣的。就象利已主義者也往往能做出利他行為，但與有意識地、主動積圾地去利他，效果是完全不一樣的。

   說陽明良知學無法開出良制，也不可必。例如陽明學現在發展為東海大良知學，不就可以逐步開出法治德治民主憲政乃至王道等良制來了嗎？

   四

   「余樟法先生完全沒有禮敬生命的觀念」之判斷夠「武斷」的，好象我絲毫不尊重生命、視人命如草芥似的。這句話如果改成：余樟法先生完全沒有禮敬各種「負面人格」的觀念，那就成立啦，呵哈。

   儒者當知，良知不僅遠遠超逾肉體，而且遠遠超逾意識。意識生滅不斷，雖是生命活動中最活潑生動的，但是很「浮皮」。如果良知為海，意識就是表層生滅不已的浪花。

   哲學上的唯心主義者對心的理解，多為意識心。而一些儒佛道中人致力於所謂修心養性，其實修來養去都是在意識心的層面打圈子，而未入心物一元之本心，用禪家話說，都不過是鬼窟里活計。那才是對生命的不禮敬和浪費啊。佛言：慎勿信汝意，汝意不可信。然哉。當然，更來不得一點虛頭巴腦、虛言妄語，意倘不誠，連意識層面的「圈子」都打不好，連鬼窟里的活計都談不上呀。

   良知才是生命的本質、本質的生命（注意了：意識心非良知，但並非意識心之外另有一個良知心，不能也無法撇開意識心去致良知。良知與意識的關係非一非異，就象海與波，海非水皮，但離開波則亦無海可言。此意當於東海大乘學中詳闡）。老梟彈偏斥小，認證良知之渾全並將良知學發揚光大，乃是對生命的最高禮敬。

   又，牟宗三先生的良知坎陷說當時未能開出民主與科學來乃歷史事實，何誤認之有？這與認不認識「台灣發展民主的經驗」有何關係？原因則不僅僅是「時空條件的背景不成熟」。我原文是：

   至於牟宗三「把良知與格物（民主與科學）掛勾」，何以當時未能開出民主與科學來？原因很複雜，我以為主要是歷史機緣問題，與他的理論上的缺陷也當不無關係。

   心學網陳復的《本體與教養》，前已駁過，不贅。且不說陳君一些觀點抱殘守缺，作古人奴，我曾一再希望討論時就理論理，不要離題，不要斷章取義，不要假設靶子等。看來敬告無效。這樣子做學問和討論問題，于真道無補，于身心無益。那對儒家對自家對社會都不是負責任的態度，何談禮敬生命？

   五

   上述問題也罷了。陳復前函這句話：「中共政權只是被您拿來批鬥最好的靶子，他們有苦說不出，您不當家，卻拿講民主作為自己成名的媒介」。最讓我反感和心寒。不是因為對我的誅心臆測，而是生活在民主制度下的同胞，而且是一個以繼承陽明良知學為已任的心學家，不僅對於大陸人權、制度問題冷漠至斯，而且思想矯亂一至於斯！

   專制制度侵犯民眾人權與言論信仰諸自由，掌控或監控所有媒體，怎麼成了「他們有苦說不出」呢？「說不出」之「苦」，如果是無理非道所致，怪得誰來？

   剛剛看到陳復君在梟文《向真理禮拜，對儒家負責》后的回復一反「故態」，頗為真誠，提及是我半個浙江老鄉，「希望來日去大陸的時候能看看你」，本當「客氣」相待，但這個問題涉及原則立場，恕我不能不提出來，希望陳君有所反思。謹附小偈六首寫懷並與陳復及海內外諸儒共勉。偈曰：

   其一

   習心浮想事難成，圓證良知夢可真。

   制度非良科技劣，空談本性妄修身。

   其二

   生之大本命之根，賦在人身始至尊。

   無限光明真寶藏，致之不儘是天恩。

   其三

   良知至正學微偏，東海重求大道全。

   切我婆心梟語重，欲醒圓日耀三千。

   其四

   浮萍枯草枉隨風，縱使高飛畢竟空。

   我願諸君紮根固，迎霜斗雪志如松。

   其五

   一時榮辱豈足爭？窮達不移大士心，

   雖萬千人吾往矣，願將妙道覺斯民。

   其六

   大彰良知不是夢，廣傳吾道可成團。

   將身修到本來處，物與民胞一體圓。

   2008-2-25東海老人

   首發《民主論壇》http://asiademo.org/gb

   一梟注：文中「我曾一再希望討論時就理論理，不要離題，不要斷章取義，不要假設靶子等。看來敬告無效。」這段話收回。陳復君近作「《東海思想評論》01：關於〈向真理禮拜，對儒家負責〉的響應」 已充分體現出「就事論事的論學品質」。梟心甚慰。

此文於2008年02月25日做了修改