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   儒家的「寸土不讓」與「王道坦蕩」曾有人批判儒家是「文化霸權主義」，理由有三。一、孔子殺少正卯；孟子罵楊墨，「楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也；無父無君，是禽獸也」（《孟子•滕文公下》）；三、董仲舒「罷黜百家獨尊儒術」。

   理由都不成立。關於「孔子殺少正卯」及「董仲舒罷黜百家獨尊儒術」，東海已有舊作予以辨別，茲不贅。楊墨思想並非沒有一定道理，但「真理度」有限，聽之任之「言盈天下」，流弊堪虞，讓人類世界禽獸化乃其邏輯之必然。關此，我也有多篇文章剖析之。

   儒家對異端外道的批判有時十分嚴厲，在義理爭鳴中往往嚴辨精析寸土不讓。「破」是為了「立」，這是立仁宅、開義路、宣真知、揚正見的需要，是明道、傳道和行道的需要。這不影響儒家文化上的廣大和政治上的寬容。

   在文化上，儒家主張「道并行而不悖」，以為不同派別的道理有其各自的軌道，不妨辨異求同。這是儒家學術態度上的寬容。《論語》里記載了不少與孔子觀點有異的隱士，孔子並不排斥他們，而是告訴學生這些人也是有道之士值得尊重。孟子辟楊墨，卻讚揚墨子的救世精神；他主張性善，卻收主張「性無善惡」的告子為徒。對於佛道兩家異端，儒家視為輔統。後世士大夫提倡三教合一，許多人往往在讀儒書的同時，還研究佛道學說，融儒釋道於一身。

   對於各種異端外道，儒家既嚴肅深入地批判，又充分尊重它們的自由，而且不妨有所參考學習，藉以啟發自己汲精取華。前者體現了儒家的原則性，後者體現了儒家的的包容性。正是儒家文化的這種寬容精神，才使中國幾千年來沒有宗教迷狂和教義偏執，才使儒家文化能不斷吸取和同化外來思想。如宋明理學，離不開佛道庄禪的滋潤，近現代儒學，離不開西方文化的影響。可見，既使被利用了幾千年，在與歷代專制王朝的磨合中受到了不少磨損，儒學的寬容精神歷劫猶存。

   古今中外各種文化體系寬容度高低不同，要說霸道、霸權，多得很，法家文化、馬家文化、基督教文化都夠「霸」的。正如小弧網友所說：「縱觀人類發展史，文化的衝突，以及由此導致的劇烈社會動蕩乃至戰爭，嚴重地破壞了人類文明的發展，嚴重破壞了社會的發展進步，給人類帶來的災難乃是有目共睹的。」

   而不論文化上還是政治上，儒家都不是霸權主義而是王道主義、「王道坦蕩」。秦漢以後，即使遭到專制主義越來越嚴重的歪曲，儒家的某些優秀品質受到越來越嚴重的磨損和「異化」，仍保持著相當程度的文明性、寬容性及開放性。儒化的王朝，從來沒有因「獨尊儒術」而消滅百家，從來不會因「文化的衝突」而挑起衝突、發動戰爭-----那都是各種異乎仁義之端、外于良知之道的異端外道幹得好事。2010-4-21東海老人余樟法首發《民主論壇》東海草堂新浪分堂http://blog.sina.com.cn/donhai5

（2010/04/21 發表）