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   不生不滅與生生不息佛教不生不滅和儒家的生生不息，講的都是第一義，都是指「性與天道」即宇宙本體和生命本性，宇宙生命的本質。不滅，兩家所近（不息與不滅近義）；生生與不生，兩家所異。這是兩家最根本的不同。

   儒家以生生為「性與天道」、即太極的根本特徵、第一特徵。這裏來不得絲毫異議。這裏說不生，大本已失，其它層面再怎麼說生，說入世入地獄，說不入涅盤，說地獄不空誓不成佛，說乘願重來，無補根本矣。當然，這正是出世法的特點。唯有不生，才有涅盤寂靜可言。佛教有耽空滯寂之弊，根源在此。

   或謂佛教「耽空滯寂的空為斷滅空，非究竟了義的自性空。耽空滯寂不乏其人，咎不在法。」又說：「從經世致用的角度看，空門確有耽空滯寂的流弊，但絕非釋迦本懷，否則普賢、地藏、觀音的大行大願就成空話了。」

   這兩句話自我矛盾。蓋體用不二，體全則用大，體大則用全，如果作用有缺，就反證本體不足，不大不全。換言之，一種學說，沒有外王之學，不通外王之道，不能建設王道，其內聖之學、內聖之道必然有限。耽空滯寂是否釋迦本懷，不敢妄測，但這個弊端卻是佛教從理論到實踐都未能避免的，小乘中乘大乘最上乘，初教熟教終教頓教圓教，皆有此弊，沒有例外。

   某些儒者道及高處，也有類似之弊，滯于靜。程頤說：

   「一陽復于下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也。非知道者，孰能識之？」

   「人說『《復》，其見天地之心』，皆以謂至靜能見天地之心，非也。《復》之卦，下面一畫，便是動也，安得謂之靜？自古儒者皆言靜見天地之心，唯某言動而見天地之心。」（《陳氏易傳》）

   天地之心即天道，於人而言為天命之性，即天性、本性、仁性。「性與天道」非動非靜，超越動靜，動靜合一，陰陽合一， 而動之端更為根本。如張載所說：「此動是靜中之動，靜中之動，動而不窮，又有甚首尾起滅？」(《橫渠易說•上經》)某些儒者「以靜為見天地之心」，病在滯靜。儒佛不同在於，佛教偏在學，儒家偏在人，是某些儒者個人認識出偏而非儒學本身有偏。

   注意，程頤「自古儒者皆言靜見天地之心，唯某言動而見天地之心」這句話，指斥的是「非知道者」，可不是聖賢聖經。《易經》說「天行健」，「生生之為易」，「天地之大德曰生」；《中庸》說「誠者，天之道也」，「至誠無息」云云，都能準確地把握健動生生這一宇宙生命的本質特徵。

   道家之弊與佛教近似，耽虛滯靜。「言靜見天地之心」的自古儒者，往往深受道家影響，例如王弼。王弼以老解《易》，注《復•彖》說：「然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無，是其本矣!」以「寂然至無」為宇宙天地之本，明顯滯于靜寂，曾受到蘇舜欽的批評。蘇舜欽說：

   「復，其見天地之心乎」，王弼解雲，復者反本之謂，天地以本為心，寂然至無，是其本也，故動息地中，乃天地之心見矣。予竊惑焉，夫復也者，以一陽始生而得名也，《象》曰「剛反」，又曰「剛長」，安得謂寂然至無耶，安得謂動息耶？《象》曰「雷在地中，復」，雷者陽物也，動物也，今在地中，則是有陽動之象也，輔嗣昧於卦之體，乃以寂然至無為復，斯失之矣！」（清李光地《周易折中》）

   蘇舜欽依據《復》卦卦象卦體對王弼「寂然至無」作出批駁，理由充足。欲全面準確地抓住「天地之心」這頭大象，非進入儒門並登堂入室不可。2019-10-12余東海于南寧

（2019/10/12 發表）