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   儒家聖經不怕批判，儒家不會批判聖經

   或說：「儒家學派首先應該對儒學進行系統化的批判，這樣才會使儒學重生、發揚光大於新世紀。」

   答：唯有聖經聖言，可以代表儒學。理論與實踐很難完全一致，歷代儒家在政治實踐和個人道德實踐中當然出現過很多問題，那是實踐未能貼近理論，未與理論一致，不是儒學本身的問題。我們今天弘揚儒學，反本開新，是以聖經聖言為本。難道言者認為只有對四書五經進行系統化批判，才能使儒學發揚光大嗎？注意，本文的批判，指對錯誤的思想、言行進行批駁否定。

   真理不怕批判，以四書五經為代表的儒學不怕批判，歡迎批判，經得起批判，就像不倒翁，怎麼批都批不到。可以打到，但很快又會反彈回來，重新挺起。但聖賢君子不會批判聖經聖言。原因很簡單，聖賢君子對於聖經聖言，必有生命體驗深度領悟，必能深刻領會其至高無上的三性（真理性、正義性、普適性），怎麼可能昧起良知批判之？

   王陽明說得好：「夫學貴得之心。求之於心而非也，雖其言之出於孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎！求之於心而是也，雖其言之出於庸常，不敢以為非也，而況其出於孔子者乎！」對於聖經聖言「求之於心而是」，想不堅信不疑都不可能。

   結論：儒家聖經不怕批判，儒家不會批判聖經。也就是說，真理不怕批判，君子不會批判真理。四書五經皆儒家正經即聖經，具有至高無上的真理性，內可以成就聖德，外可以建設王道。聖經、聖心、聖德、聖境、聖王、王道，唯在儒家，非其它任何學派宗派所能。凡批判聖經者，縱稱儒家，亦未入門或為偽儒。

   再次重申，聖賢君子不會批判聖經，並非不允許別人批判。古往今來批判聖學、詆毀聖人者無數無量，儒家如果回擊，只會訴諸言論，言論問題言論解決，這與兩極主義對異議人士進行各種迫害乃至生命威脅形成了鮮明的對比。

   注意兩點，一、明清以言治罪，與聖學無關，而是它們偏離聖學的惡果，二、批判聖學、詆毀聖人者喪失為政為師資格，那是合禮要求，並非迫害。

   或問：「不知哪項禮有此要求或規定？」答曰：合禮要求與具體禮條有別。《論語》說「學而優則仕」，「君子之德風」；孟子說「惟仁者宜在高位」，都是禮制精神的表達。為政需要學而優，具有君子風，為師需要有道，方能傳道授業解惑。而批判聖學、詆毀聖人者，必不仁不義不明儒學，輕則為小人，重則成姦邪，自無為政為師資格也。

   牟宗三四儒說：「過去儒家思想之缺點，是未知如何以法製成就此君位之更迭，及實現人民之好惡。」牟宗三等民國諸儒的儒學認知有其不足，言之不當，但只是誤以為儒學有缺，並非對儒學進行批駁否定。

   諸儒的缺點，實非儒學之缺點，而是歷史之局限。歷史的局限只能隨著歷史的發展而解決。儒家憲政構想可以完善地「以法製成就此君位之更迭及實現人民之好惡」，但儒家憲政只能由現代儒家發明而不能苛責于古人。不同時代的儒家，面對不同的社會現實和歷史條件，就有不同的文化和政治責任。

   儒學的原理原則，是高明中正、大中至正、普適天下、萬古不易的，具有絕對的真理性。同時，儒學又是開放發展、與時消息的，永無封閉、停滯之時。《中庸》說：「君子之中庸也,君子而時中。」《周易》蒙卦彖辭說：「蒙，亨，以亨行，時中也。」時有時代性、適宜性之義。時中者，時時允執厥中也。

   中道落實于政治，就是王道。王道的原則萬古不易，王道的形態及禮制的形式與時偕宜，人民的需要，國家的需要，時代的需要，都要從儒家的制度、法律、方針、政策中體現出來。《禮記》說：「禮，時為大。」意謂時代性是禮制的根本要求；「禮以義起」，意謂禮制、禮條、禮儀都可以根據需要製作建設起來。2019-11-12余東海

（2019/11/11 發表）