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   劉清平教授輕薄了誰？

   先錄《孟子》里孟子師徒的一段對話：

   萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也？」孟子曰「封之也；或曰，放焉。」萬章曰：「舜流共工於幽州，放驩兜于崇山，殺三苗於三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎----在他人則誅之，在弟則封之？」曰：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之，欲其貴也；愛之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」「敢問何曰放者，何謂也？」曰：「象不得有為于其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉，故謂之放。豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來，『不及貢，以政接于有庳。』此之謂也。」（《孟子》）

   要正確理解這段話，首先，須明確「封建宗法制」這一歷史背景。分封子弟、功臣、前王後裔等是制度規定，舜封弟于有庳是照章辦事，不封反而不對，既違反制度規定，又違反「親親」原則。（封建製成熟于西周，舜時代估計僅有其雛形而已，但孟子無疑是假定舜時代就是封建制的。）

   但是，儒家封建制雖家國一體，仍公私有別。《禮記》曰：「門內之治恩揜義,門外之治義斷恩。」共工驩兜三苗鯀「四凶」的「不仁」，表現在公域，損害的是「國家人民」的利益，屬於「門外之治」，不能講私情，故依法誅之；象的「不仁」，表現在私域，損害的僅僅是舜個人的利益，屬於「門內之治」，應該以親情為重，故照樣封之富貴之。

   另外，由於象「不仁」，雖然封之富貴之，但「象不得有為于其國」，只能老老實實做一個沒有實權的「虛君」，沒有「暴彼民」即欺壓其國民的權力和機會。

   明白了上述三點，就不會把「舜封弟于有庳」解讀成舜「以權謀私」了。一般人這樣誤讀可以理解，復旦大學劉清平也亂讀亂批，藉以嘲笑孟子污辱儒家，把現在「各級領導怎樣成建制大規模地安排自己的子女就業、提拔自己的親屬陞官」現象歸因為儒家，就很不應該了。（詳見其大作《煙草局長們的「國學」情結：親之欲其貴，愛之欲其富》）畢竟是教授，主要研究領域又是中西文化比較與當代道德哲學政治哲學呀。

   《孟子》里這段話比較容易引起誤會，還算是值得一說的。劉清平的其它反儒文章的錯誤則是更加常識性的，完全沒有反批價值。

   例如：「只有小人們才會談論什麼道德底線，高尚的儒家大人從來不睬這一套。君不見，孔聖人不是曾曰過：「言必信，行必果，硜硜然小人哉」（《論語•子路》）？孟賢人不是也曰過：「大人者，言不必信，行不必果」（《孟子•離婁下》）？你看，咱儒家的高尚道德是小人屁民們永遠都高攀不上的。」（《給喜歡罵人的儒家君子們拜個晚年》）

   又如：「謙虛使人進步，驕傲使人落後，偉大領袖毛主席早就這樣教導過我們。您看他老人家就像聖人一樣總是那麼謙虛、從不驕傲，所以也像聖人一樣總是那麼進步、從不落後。」（劉清平《還想「為天地立心」么？》）

   又如：「對於現實生活中某些屢見不鮮的腐敗現象的滋生蔓延，儒家的血親情理精神也應該說是難辭其咎，無法推卸它所應當承擔的那一部分責任」。（《美德還是腐敗？——析〈孟子〉中有關舜的兩個案例》）

   又如：「從孔丘先生搗鼓《春秋》開始，咱儒家的一貫歷史使命，不就是拼勁全力幫助「充分考慮民眾情感」的政府「拿下」那些不忠不孝的「亂臣賊子」么？」（劉清平跟帖）

   諸如此類自以為是地信口雌黃毫無儒學常識的觀點和高論，誰會浪費口舌筆墨去批駁？那不是太抬舉他了嗎？這類輕嘴薄舌顛三倒四有意栽贓無限上綱的「批評」，于孔孟何傷，于儒家何傷？傷的是自己的良知，害是自己的形象，當然，還有復旦大學的形象。教授猶如此，學生更不堪，校園何以堪，復旦要「復旦」，難啊。

   面對過於幼稚的質難，智者一般都不願回應，非不能也，是不屑也。然而這種不屑，卻往往被某些輕薄子視為不能，哂不休。儒者越不屑理睬，這種人越自以為高超英勇所向無敵，越是嘲孔罵儒得意洋洋，就像劉清平。誠明斥得好：「扯淡！如此輕薄為文，無知且無恥。」

   劉清平在輕薄孔孟、輕薄儒家的同時，更輕薄了自己，輕薄了復旦，輕薄了教授這個頭銜。這樣的人居然是復旦教授，是社會科學高等研究院專職研究人員與道德哲學政治哲學之專家，教授二字還有何含金量可言？當然，教授群體性的無知無恥輕薄為文，乃是當今中國學界的常態，學絕道喪不是劉清平個人的責任，只不過，劉教授以他大無畏的「幽默」、「獻身」精神，為學絕道喪給出了最生動形象的解釋。2011-3-3東海儒者余樟法儒學聯合論壇學術廳：http://www.yuandao.com/index.asp?boardid=2東海儒者余樟法的新浪草堂：http://blog.sina.com.cn/donhai5

（2011/03/03 發表）