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    台灣陳鼓應先生在《悲劇哲學家・尼采》一書中曾經說過，世界上有兩本書是他的最愛：《查拉圖斯特拉如是說》和《莊子》。這兩人在思想解放與個性張揚方面，有許多共同點。尼採的激情投入與莊子的清明超脫，正有如希臘悲劇中狄奧尼索斯（酒神）與阿波羅（太陽神）兩種精神力量的相互對立而又相互協調一樣。此言深合我意。

   我喜歡尼采哲學。尤其是《查拉圖斯特拉如是說》，詩一般的語言和意境，蘊含其中的深邃之思、狂傲之氣，與他的強力意志、生命意志、酒神、日神、永恆輪迴、超人等意象和概念，在我高三時就深深感染、迷醉了我。

   我也喜歡莊子。隨著年歲的增長和人生閱歷和體驗的加深，我對莊子哲思的領會也就愈深。我八二年就開始用的筆名：蕭瑤，就是取"逍遙"的諧音。只可惜我這人自小功名心重、用世心切，自視不凡，加上出身寒微，命運乖蹇，負擔沉重，一直逍遙不起來。

   逍遙的境界，原不易達到。莊子的《逍遙遊》，從大鵬飛天寫到列禦寇"御風"，認為這些"游"都有所"待"，都不是真正的逍遙，大鵬需要"垂天之雲"般的大翅膀，需要"水擊三千里，搏扶搖而上者九萬里"，然後才能起飛。列禦寇雖然能"御風而行"，可是他還有"待"于風。

   真正的逍遙是不依賴於任何條件的："若夫乘天地之正，而御六氣之辯（變），以游無窮者，彼且惡乎待哉？"。郭象注曰："天地者，萬物之總名也，天地以萬物為體，而萬物必以自然為正自然者，不為而自然者也。故大鵬之能高，斥之能下，椿木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也。不為而自能，所以為正也。故乘天地之正者，即是順萬物之性也。御六氣之辯者，即是游變化之途也。如斯以往，則何往而有窮哉？所遇斯乘，又將惡乎待哉？此乃至德之人，玄同彼我者之逍遙也。苟有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無風而行，故必得其所待然後逍遙耳，而況大鵬乎？"

   "天地之正"和"六氣之變"，皆指"不為而自然者也"。莊子認為人生不能逍遙的根本原因，一是"有待"，二是"有己"。要做到達到精神上的絕對自由，就要做到"無己"、"無功"、"無名"，所謂"至人無己，神人無功，聖人無名"是也。

   莊子那種"絕對自由"的逍遙，那種混合了神秘主義、虛無主義的至高無上的理想主義境界，非世間人所能及。

   退而求其次，我追求一種閑適的生活------相對的逍遙。年將不惑，功名之心、用世之心漸淡。生活嘛，在富豪人物眼裡，雖屬窮人，在工薪階級看來，堪稱中產。不論貧富，反正我已滿足矣。古今好書買得起、國產好酒喝得起、奇石書畫玩得起、老婆孩子養得起、文朋詩友招待得起，足矣了。

   既使將日通貨膨脹、錢不值錢了，或者遭逢了什麼意外，隨便賣掉幾件芷品，自可支撐一陣。金錢當然是多多益善，"解用何償非俊物，不談未必定清流"嘛，如果輕輕鬆鬆、逍逍遙遙，大錢就合情合理合法地入手了，我求之不得呢。可如果要我為它奔波忙碌、持籌握算，我可再也提不起興趣啦。這就是我壯年之時自我退休的根本原因。

   每天賞石、玩拳、品酒、上網、吹牛、罵鬼，不用為衣食勞碌為前程憂慮，不用低三下四不三不四，不用聽任何人的話音看任何人的臉色，這樣的生活，問當今天下，幾人能夠？老江小胡他們行嗎。有人說我有政治野心，那是眼界太淺層次太低，難以領會我的神仙清福。別說老梟不可能去跑官買官求官，便是當真中國實行了民主，老梟也不可能去順應、討好那些愚蠢卑下的選民！什麼主席總統之職，在我鳳凰之眼裡，直腐鼠耳。我之所以梟鳴劍嘯，議政罵官，只是因為肉食者當權派太過分了，想得透、看不破而已。

   同時也是江湖漢子山中之民的倔脾氣上來了，不讓罵偏要罵，愈有危險越上前。那天罵夠了，或者沒興趣或興趣轉移了，便是跪下來求我罵，我眼珠子都未必轉過去哩。

   象我這樣相對的閑適逍遙，也是凡俗之人難以企及的境界。晚明錢牧齋一生求仙供佛、彈琴吹簫、金屋藏嬌，絳樓芷書，作詩贈柳如是曰：逍遙我欲為天老，恬淡君應似月妃。彷彿頗得逍遙之趣。然此公宦海幾度沉浮，晚年在反清與降清之間，進退失據，出處兩難，何逍遙恬淡之有？我比之強得太多了。

   南宋費袞所撰《梁溪漫志》，記有一則"士人祈閑適"的逸聞曰：

   "有士人貧甚，夜則露香祈天，益久不懈。一夕，方正襟焚香，忽聞空中神人語曰：帝憫汝誠，使我問汝何所欲。士答曰：某之所欲甚微，非敢過望，但願此生衣食粗足，逍遙山間水濱，以終其身，足矣。神人大笑曰：此上界神仙之樂，汝何從得之？若求富貴，則可矣"。

   是啊，富貴可求，閑適難求。只要有小聰明小本事，能吃苦，又能低頭彎腰巴結權力，何愁不富貴？而閑適乃神仙之福，則非具有絕頂大智慧者不能享也。

   2003、2、1