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   批判精神和態度

   這裏的批判作中性詞用，批示審斷，思想判斷，政治評判。辨別是與非、善與惡、正與邪、華與夷、人與禽、君子與小人、聖賢與盜賊等，是是非非，善善惡惡，正正邪邪，華華夷夷，人人禽禽，重君子輕小人，崇聖賢斥盜賊，都屬於批判範疇。

   關於批判的精神和態度，孔子作《春秋》就是最好的示範。在《史記》中，太史公轉述董仲舒的話，為上大夫壺遂介紹，孔子為什麼要《春秋》。太史公說：

   「余聞董生曰：周道衰廢，孔子為魯司寇，諸侯害之，大夫壅之。孔子知言之不用，道之不行也，是非二百四十二年之中，以為天下儀錶，貶天子，退諸侯，討大夫，以達王事而已矣。子曰：『我欲載之空言，不如見之於行事之深切著明也』。夫《春秋》，上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補敝起廢，王道之大者也。」

   《春秋》旨在達成王道，其基本精神是「貶天子，退諸侯，討大夫」。

   「貶天子」有二義。首先是貶天子為一爵，天子與公侯伯子男一樣，是爵位的一個級別，本身不具備超驗的神聖性。春秋時代禮崩樂壞，孔子有感於天子無德而僭天，故基本不用「天子」這一稱號。《春秋》僅有一例，含刺譏之義。

   其次「貶天子」即「譏天王」。董仲舒說：「孔子明得失，羞貴賤，反王道之本。譏天王以致太平。……天王使宰喧來歸惠公仲子之上賵，刺不及事也。天王伐鄭，譏親也，會王世子，譏微也。祭公來逆王后，譏失禮也。刺家父求車，武氏毛伯求賻金。」（《春秋繁露•王道》）

   為了達成王道，需要主持公道。包括思想公道、道德公道、政治公道、現實公道和歷史公道。「別嫌疑，明是非，定猶豫」是主持思想公道，「善善惡惡，賢賢賤不肖」是主持道德公道；「存亡國，繼絕世，補敝起廢」是主持政治公道，「上明三王之道，下辨人事之紀」是主持歷史和現實公道。

   「貶天子，退諸侯，討大夫」，「別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖」等等，都是春秋精神，飽含強烈的批判精神，是者是之，非者非之，善者善之，惡者惡之，賢者賢之不肖者賤之，正確的肯定之，錯誤的駁斥之。

   這就是班固所說的「其文直，其事核，不虛美，不隱惡。」（《漢書•司馬遷傳贊》）直是直書其事，核謂翔實準確，不虛美即不虛誇、溢美和美化，不隱惡即不隱瞞罪惡，一切如理如實，實事求是。而要達到這一標準，態度必須誠實，最基本的一點，對批判對象有相當了解。

   我曾經提醒反儒派，歡迎批判儒家，但請不要捕風捉影，道聽途說，至少要親自讀幾本儒家經典，至少應該通讀四書一遍；也提醒儒生，在批判各家外道之前，必須對批判對象有相當的了解。例如，要批判耶教，要瀏覽新舊約；要批判道家，要通讀《老子》和《莊子》內篇。有些學派宗派，經典浩如煙海，如佛教和自由主義，不可能一一過目，但至少要選讀一些具有代表性的著作。

   不了解不置喙，這是對讀者負責，也是對自己負責。孔子曾經教導子路：「由，誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。」（《論語•為政》）知之為知之，不知為不知，這是智慧，也是誠實，是批判必須具備的前提。知而不言，不知而言，都是不負責任的態度，前者是冷漠，後者是輕浮。

   批判最忌弄虛作假，栽贓造謠。這方面道家法家可謂不謀而合。莊子和韓非性質不同，正邪有別，但有一大共同點：都喜歡偽造孔子的言論和觀點，甚至讓孔子成為它們的代言人。莊子有道無德，玩世不恭，身在方外，無傷大雅；法家搞政治，這麼搞法，非常不負責任，必然禍國殃民。2015-12-30餘東海

（2016/01/01 發表）